Acerca de las formas de pensamiento

En este documento nos ocuparemos de esas entidades esquivas y paradójicas conocidas como “formas de pensamiento”. La ciencia no puede ocuparse de ellos, porque no pueden ser objeto de verificaciones experimentales y no es posible tratar este tema ni siquiera desde un punto de vista intelectual: se puede plantear la cuestión de si existen formas de pensamiento o no sólo los que hacen un trabajo radical sobre sí mismos.

Examinaremos la relación entre las formas de pensamiento, los cuerpos “sutiles” del hombre y la materia prima de los alquimistas, la naturaleza de las larvas, conchas y otras entidades invisibles que el hombre puede nutrir e incluso dotar de vida propia a través de sus energías psíquicas y, finalmente, las formas de pensamiento creadas por una comunidad de hombres, que toman el nombre de Eggregore.

1. Materia prima del trabajo alquímico, cuerpos sutiles del hombre y formas de pensamiento

Hay una diatriba interminable entre tres formas diferentes de concebir la Materia Prima de los alquimistas.

Una primera aproximación es la de los espiritistas junguianos, que sostienen que el Opus Alchemicum concierne sobre todo a la relación con nuestro imaginario, la relación entre el animus y el alma, la conciliatio oppositorum en el sentido en que el tratamiento Neumann en “La Gran Madre” y en “Historia de los orígenes de la conciencia”.

Algunos masones, en cambio, vinculan las transformaciones del Opus alchemicum a los diversos grados de iniciación y a la integración con su propia Sombra que se logra en el viaje dentro de una Organización Tradicional.

Por último, una Vía claramente espagírica subraya la importancia del Laboratorio junto al Oratorio, la realidad de una Materia sobre la que operar (a menudo se subraya la oportunidad de trabajar específicamente sobre los metales), la necesidad de tener un horno, un fuego y un Jarrón que debe ser reconocido, construido y utilizado para no quedarse en el terreno de las palabras y las ilusiones

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¿Alguien tiene razón o no? O por casualidad… ¿no serán los tres ajustes correctos (y erróneos)… no se pasará por alto algo fundamental?

Muchas de las afirmaciones que se hacen sobre la alquimia se refieren a si el recipiente en el que se debe operar debe ser el cuerpo humano o no (hasta el enfoque de Crowley, que ve en los impulsos sexuales un fuego que puede dar lugar a muchas transformaciones) pero se olvida un hecho fundamental.

Según todas las tradiciones, el “cuerpo” humano no se limita únicamente al componente visible. Para los egipcios junto al cuerpo físico sujeto a la putrefacción, el khat o sahu, el cerrado (o khabbit ), el cuerpo etérico, la umbra de los latinos, también destinado a disolverse después de la muerte, el Ka, el cuerpo astral o cuerpo de las emociones, que podía evitar disolverse después de la muerte gracias al apoyo del cuerpo físico momificado, los vasos canópicos, las inscripciones en las paredes de la tumba y las ofrendas, pero no era susceptible de una evolución posterior. Luego el Ba, el alma que conectaba los planos espirituales y divinos con el terrestre, y finalmente el Akh, el cuerpo inmortal de la luz.

También encontramos distinciones similares en las doctrinas asiáticas: En la tradición tibetana, en el estado del Bardo, después de la muerte, mientras el cuerpo material se disuelve, la conciencia del muerto vaga en una especie de laberinto de pesadillas y se pone delante de las formas de pensamiento que se nutren durante la vida, que pueden tomar diferentes colores, algunas conducen a la Liberación y a los cuerpos sutiles y espirituales, otras al renacimiento hacia formas cada vez menos evolucionadas. Estas formas de pensamiento serían una especie de extroversión de las esperanzas y temores conscientes e inconscientes que el difunto había alimentado durante su vida. Habiendo alimentado sus energías durante décadas, todavía reclaman el alimento del cuerpo sutil que sobrevive (temporalmente) a la muerte física y por lo tanto aparecen al difunto como “dioses devoradores” que reclaman sus energías.

En el Yoga Hindú y el Taoísmo largo es el camino que lleva al alma a identificarse con el Atman Upanisad, inmortal y definido por: “no es esto, no es aquello” y muy compleja la estructura de los cuerpos en los que se refleja el cosmos. Sin embargo, podemos mencionar las esencias etéricas llamadas “Po”, que mueren junto con el cuerpo físico, y las astrales llamadas “Hum”, que perduran más allá de la muerte y que contribuyen a formar el Shen o cuerpo espiritual. Los alquimistas orientales creen que purificando los golpes vitales o Qi podemos lograr la formación de un “embrión de luz” que se nutre de la identificación del hombre con el Tao, con el Camino.

Dirigir la disciplina para alcanzar este resultado es el que predican, por ejemplo en el Bahagavad Gita, los hindúes: no alimentarse del fruto de las propias acciones, o el ” Wu Wei” , el “no hacer” de los taoístas, que siempre tiene que ver con actuar sin apego. La inmortalidad es alcanzada por el alquimista al “fortalecer” su cuerpo de luz y transferirle la conciencia.

En la tradición judía la reflexión mística de la Cábala sobre la Torá no se desvía demasiado de estas concepciones.

Un famoso verso de Torá dice: “El Señor Dios formó al hombre con polvo del suelo ( adamah ) y sopló ( ruah ) en sus narices un aliento de vida ( neshamah ) y el hombre se convirtió en un ser vivo ( nefesh )”. [Gen2,7] Bueno, junto al cuerpo físico ( adamà o mejor basar, Gen 6, 3) Los cabalistas contemplan un alma o entidad psíquica ( nefesh, Gen 1,30 y 9, 4-5) y el propio intelecto ( ruah, Gen 7,22). Según Zohar, uno de los textos clave de Qabbalah, Nefesh, Ruah y Neshamah son partes del alma humana que forman una secuencia de lo inferior a lo superior e intermedia entre el cuerpo físico del hombre y su alma es el Zelem (Gn 1, 26), su configuración espiritual o principio de individualidad, compuesto de materia sutil como un cuerpo etéreo.

El rabino Shimeon escribe al respecto: “El cuerpo de un hombre sirve de pedestal a otro pedestal que es nefesh. Este otro pedestal sirve a Ruah, y Ruah sirve de pedestal en Neshamah. Reflexione sobre esta gradualidad del ser humano y descubrirá el misterio de la Sabiduría Eterna que los formó a imagen del Misterio Supremo”.

Los chamanes de todas las latitudes hablan de un Doble, desconocido para nuestra conciencia diurna, que los hombres que no son iniciados están destinados a encontrar por un breve momento, sólo en el momento de la muerte mientras su conciencia se disuelve inexorablemente, y que, en cambio, permite a los iniciados, que pueden transferir su conciencia a ella, hazañas inimaginables y la posibilidad de equilibrarse. En particular, los chamanes mexicanos hablan de ” Nagual” , interpretado de diversas maneras como un animal totémico al que se puede transferir la identidad del chamán o como una especie de “Doble Energía” del hechicero (tal es, por ejemplo, la concepción que tienen de Nagual los hechiceros del linaje de Don Juan en los libros de Carlos Castaneda). Tras la adquisición de ciertas disciplinas del cuerpo y la mente, la “conciencia diurna” puede transferirse a Nagual haciendo también posibles fenómenos de bilocación. Entre las técnicas que hay que adquirir para hacer posible la transferencia a la propia Doble Energía, la que consiste en permanecer consciente durante el sueño parece fundamental.

Una circunstancia curiosa es que los chamanes africanos llaman a una entidad similar relacionada con el Doble: ” Ngwel” .

Los cristianos, tanto católicos como ortodoxos, insisten en su mayoría en una triplicidad del hombre: cuerpo, alma y espíritu, aunque muchos de los atributos que hoy se refieren al alma en la antigüedad no eran sino los elementos más sutiles del cuerpo. También forma parte de la tradición cristiana que algunos hombres, en su mayoría santos, pueden disfrutar de la bilocación y pueden transferir la conciencia a voluntad en una especie de “doble energía” que actúa en su nombre y también realiza “milagros”.

…ahora volvemos a la materia prima del Opus alchemicum. Lo que parece evidente es que cuando hablamos de “interacción con la materia” y “Materia Prima” de la Obra debemos ver “quién” en nosotros percibe esta materia… con qué “ojos” la miramos. Si es nuestro “Doble Energético” quien “mira”, entonces la distinción que opone a los “espiritistas” a los “espagiristas” desaparece. De hecho, la percepción del mundo, y de la materia en particular, que, de existir, tendría el Doble, sería radicalmente diferente de la de la conciencia diurna ordinaria y también es muy difícil establecer si el Doble de cada persona reside “dentro” o “fuera” de él… Es imposible establecer en el estado ordinario de conciencia cuáles son las relaciones entre nuestros cuerpos “sutiles” y el mundo que los rodea, sus objetos, sus sustancias… y además, mirando las sustancias desde una perspectiva diferente, las transformaciones materiales de una sustancia podrían ser el reflejo visible de algo que está sucediendo en un plano más sutil. Si este fuera el caso, cualquiera que no pudiera transportar su conciencia al nivel de los cuerpos sutiles estaría ciego a las causas de las transformaciones alquímicas y sólo podría observar sus consecuencias en el plano de la materia, percibiéndolas tal vez como “milagrosas”.

Visto desde esta perspectiva el problema de las sustancias con las que hay que trabajar (Cinnabro? ¿Stibine? El antimonio (que se degrada gradualmente hacia sustancias cada vez menos nobles como la orina) parece estar completamente fuera de lugar. Los “ciegos espirituales” no pueden esperar “tocar” la materia de manera correcta para transformarla, ni reconocer las características que la convierten en la sustancia elegida para el Opus alchemicum. Por así decirlo, quien no ha despertado su “cuerpo sutil” interactúa con la materia y la “toca” en un plano de existencia que no permite ninguna transformación significativa.

Así que las palabras de los alquimistas “descubrir la materia prima es un regalo de Dios” y “el material es uno, no usarás nada que venga de otro lugar” no están en contradicción con la idea de trabajar con una sustancia en un “laboratorio”, dondequiera que esté asignada…

Jung afirmaba que los alquimistas proyectaban sobre la materia su “camino de individuación del Sí mismo”, pero su visión presuponía sólo una conciencia diurna y ordinaria, una conciencia nocturna y removida y una especie de Inconsciente Colectivo o Principio Supraordinado que se manifiesta a través de los sueños y la imaginación activa… Jung no preveía “explícitamente” ningún “cuerpo sutil”, porque de lo contrario habría sido prohibido por la comunidad científica.

2. Larvas y formas de pensamiento

¿Es una mera superstición creer que la mente tiene el poder de crear gólems, formas-pensamiento casi dotadas de vida autónoma, animadas por la energía con la que las hemos dotado?

Creer o no en su existencia tiene efectos considerables tanto en nosotros como en nuestra relación con la realidad…

Si admitimos que es posible crear “golems” con nuestra “imaginación creadora” con su propia vida, el pensamiento corre inmediatamente a las llamadas “larvas”, esas entidades de las que los hombres han hablado desde la antigüedad en todas las tradiciones (los egipcios, los mayas y los tibetanos nos han transmitido incluso el equivalente a una “guía Michelin” sobre el tema).

Las “llamadas” larvas son conchas, “cadáveres psíquicos”, desechos de cuerpos delgados y pueden permanecer activas durante mucho tiempo después de la muerte física, animadas por lo que los egipcios llamaban khabbit (que no debe confundirse con ka ), la sombra inferior del difunto. … generado por haber animado durante su vida una o más formas de pensamiento con miedo, ira, cólera, celos, dolor, anhelo, morbo y así sucesivamente… Estos “caparazones animados” pueden ser eliminados en tiempos muy largos y ser habitados temporalmente por “entidades sutiles” parásitas mucho más peligrosas, tal vez evocadas temporalmente por la actividad temeraria de algún medio, que asumen las formas externas de la “larva” en la que han entrado.

La existencia de las “larvas” explicaría gran parte de los fenómenos de evocación espiritual que aparecerían, si esta explicación fuera cierta, alejados de todas las “auras” espirituales y, de hecho, completamente desaconsejables porque son perjudiciales para la salud, tanto física como psíquica, de los que practican el espiritismo.

A este respecto, en “Místicos y magos del tibetano” Alexandra David Neel, cita el discurso de un ermitaño tibetano que respondió así a la pregunta de si se debe ser escéptico sobre la posibilidad de que las creaciones de la mente puedan “objetivarse”: “¿Cree usted que basta con no creer en la existencia de los tigres para estar seguro de no ser devorado por ellos? Ya sea operando consciente o inconscientemente, la objetivación de las creaciones mentales es un proceso muy misterioso. ¿En qué se convierten estas creaciones? ¿No puede ser que como los niños nacidos de nuestra carne, estos niños de nuestro espíritu escapen a nuestro control y vengan tanto en un momento futuro como inmediatamente a vivir sus propias vidas? … “En comparación, imagina un río y a cierta distancia de su orilla, un espacio de tierra seca donde vives. Los peces nunca se acercan a tu casa, pero si cavas un canal entre el río y el lugar donde vives y al final de este canal un estanque, entonces con el agua fluyendo y llenando el estanque, los peces vendrán del río y podrás verlos nadando justo delante de ti. Debes tener cuidado de no abrir estos “canales” a la ligera. Pocas personas se preocupan por lo que contiene el fondo del universo, que taladra imprudentemente” .

Bueno, hablando de las larvas de vampiro que se alimentan de las formas de pensamiento de los vivos, que vienen a guiar sus pensamientos y emociones, chupando la energía vital, es que la única defensa real de estas entidades es el trabajo sobre sí mismas. Estas larvas pueden ser cadáveres psíquicos, restos de vidas dominadas por pasiones y emociones negativas, como se ha dicho, o incluso creadas artificialmente por operadores inconscientes de lo que hacen, o, conscientemente, por seguidores de la contra-iniciación, o ser cadáveres psíquicos “habitados” por entidades no humanas más o menos peligrosas, pero el agarre que tienen con los vivos consiste en la “resonancia” con pasiones negativas similares, con la complacencia en la morbosidad, la ira, la hipertrofia del Ego, los miedos. …Los que caminan por un Camino luminoso no ofrecen ningún “punto de apoyo” a estas entidades, podríamos decir que su alma tiene, para ellos, “un sabor desagradable”…

Por supuesto, por razones fácilmente intuibles, los lugares donde estas “larvas” encuentran suntuosos banquetes y se refuerzan no son sólo hospitales o cementerios, sino también reuniones masivas de todo tipo y color… Esto nos llevará a hablar, en la última parte de este artículo, sobre los “eggregori”, las formas de pensamiento creadas por una comunidad de hombres que comparten pasiones, una intención común y una imaginación activa de las fuerzas que operan en el universo.

En su libro titulado “El reino de la cantidad y los signos de los tiempos” René Guenon se refirió a peligros muy graves que amenazan a la humanidad, peligros de orden sutil… Peligrosas aperturas para estas “entidades sutiles”, dijo, son creadas por el ejercicio indiscriminado de actividades como el espiritismo y la canalización , tan queridas por la Nueva Era, por el desarrollo irreflexivo de los llamados “poderes psíquicos”, aperturas que rompen el “muro” invisible que nos protege del contacto con tales entidades, sin tener en cuenta las cualidades de equilibrio, sobriedad y fuerza interior que deben poseer como dones aquellos que sufren tales contactos… Añadiría que el uso que se hace de la f
a cobertura de los medios de comunicación, la radio, la televisión, Internet, especialmente la propaganda política y la publicidad, hacen de la humanidad, la “aldea global” de McLuhan, una interminable granja de pollos, una inagotable reserva de emociones negativas en la que estas “larvas” pueden prosperar sin ser perturbadas. Por lo tanto, no mencionaría particularmente los mataderos o las granjas de pavos, el mismo usuario de los medios de comunicación es una gigantesca cría de pavos humanos.

El avance del conocimiento y la expansión de la capacidad de percibir las “realidades sutiles” requiere las calificaciones necesarias: mientras estemos completamente ciegos a los mundos sutiles, también estamos protegidos de las influencias e interacciones, a las que sólo pueden hacer frente aquellos que están firmemente centrados en sí mismos. El caparazón de ceguera e inconsciencia que rodea a casi todos los seres humanos es también una protección y defensa, un regalo que los protege de la vocación depredadora de las entidades ultrasensibles.

Si asumimos la responsabilidad de hablar de las larvas, también tenemos la dificultad de recordarnos a nosotros mismos que hay una batalla de la Luz contra las Tinieblas, una batalla a la que estamos llamados a enfrentarnos principalmente en nuestra alma, luchando para afirmar el Silencio en lugar del Ruido, la Síntesis en lugar de la Dialéctica (y por lo tanto el despertar del poder unificador de los símbolos), el Amor en lugar del Odio, la Belleza en lugar de la Vulgaridad y la Unidad en lugar de la Fragmentación.

Sé que mucha gente argumenta que ver tal conflicto, ya sea en la acción o en el poder, en el mundo es una forma de ceguera y de unilateralidad, una ceder a una visión parcial del juego de los opuestos. Tal vez por eso me parece tan útil que los conceptos de “bien” y “mal”, tal como los propone la Tradición, (iniciación y contra-iniciación, reunión y dispersión, auto-conocimiento y auto-conciencia, imágenes surgidas del corazón e imágenes engañosas producidas sólo por la mente…) se tomen ocasionalmente en consideración. El camino de la investigación interna está lleno de Supermanes y Supermujeres que se sitúan más allá del Bien y del Mal… Precisamente esto, creo, es una de las formas de pensamiento más peligrosas… la larva de una larva, la victoria definitiva del Ego. Puede ser que, a medida que avanzamos en el camino, lleguemos al final para ver la razón profunda de todo, para intuir cómo cada aspecto oscuro y obscuro no es más que la preparación secreta para el amanecer que está por venir. ¿Pero quién puede ir más allá de la ceguera maya generada por el juego de los opuestos? ¡Sólo los que han jugado ese juego hasta el final con cada una de sus celdas!

Esto nos lleva a hablar del Diablo, entendido como el centro organizador del “Mal” y la “Oscuridad” y su relación con nuestras formas de pensamiento.

3. La figura del diablo en la concepción cristiana del mal y su relación con las formas de pensamiento

¿Es posible abordar el tema “Diablo” desde un punto de vista “interior”? La ventaja de tal enfoque sería comenzar a partir de lo que realmente podemos conocer y tratar y luego, eventualmente, “reconocer” los aspectos fenomenales y las fuerzas sutiles que se originan fuera de nosotros, sobre los cuales es posible almanacear todo y lo opuesto a todo, o, aprovechando plenamente lo que dicen las diversas Tradiciones, hacer un despliegue estéril de erudición…

En el camino evolutivo que cada uno de nosotros recorre, es inevitable que nos encontremos con las dos fuerzas que justifican plenamente la diaballeína, la “división”, de la que proviene el término “diablo”.

Uno es de naturaleza satánica y lleva al hombre a un descenso en la materia, a sacrificar todo al Dios Dinero y a su máscara social, a lo que llamamos “éxito”, lo impulsa hacia el sueño de la conciencia y la negación de toda trascendencia. Como resultado secundario de esta “enfermedad del alma” tenemos la letra sin el espíritu, la moral y los preceptos aplicados de forma mecánica, no animada por un camino interior, un utilitarismo, no importa si es finalizada al destino personal o al triunfo de una causa social o religiosa, que no ve ningún obstáculo en el sacrificio de vidas humanas, porque la vida no tiene ningún valor.

El otro peligro es el del espiritualismo luciférico , que se pierde en su propio empuje ascendente y rechaza con orgullo el descenso a la materia. Aquellos que conciben su camino espiritual como un rechazo altivo de todo lo concreto y material, como una fuga del espíritu de la materia, como un desprecio elitista de cualquiera que no forme parte de un círculo restringido de “elegidos” y no comparta su lenguaje, sus ideas y sus crismas, sólo construyen el abismo en el que luego deben caer: el llamado de la materia que reclama sus derechos es el destino de cualquiera que quiera volar hacia el sol con alas de cera.

Muchas sectas de la “Nueva Era” participan en esta enfermedad del espíritu y contribuyen a aumentarla y, en general, es una manifestación de esta degeneración la búsqueda de poderes psíquicos o “paranormales” como un fin en sí mismo, esa lujuria por el poder que llama como “sabiduría de los Reyes Magos” a la capacidad de cargar con energías “negativas” acciones u objetos, de producir fenómenos a distancia para realizar deseos o dañar a otros seres y, en todo caso, de utilizar la Magia Tradicional para fines personales.

Sólo la investigación interna puede conducir al principio unificador, que tiene el poder de neutralizar tanto el poder destructivo de la fuerza ascendente del tipo luciférico como el poder descendente de la fuerza satánica, dirigido a la dispersión y disipación de las energías del hombre. En el cristianismo uno de los significados del símbolo de la cruz es precisamente el de compensar y girar hacia la unidad de ser las dos pulsiones desintegradoras, la horizontal satánica y la vertical luciférica.

Enfrentar el nudo de la dispersión y el mal nos lleva a una profunda confrontación con nuestra condición humana. Quien quiera progresar en su propio camino debe reconocer y combatir las fuerzas que, dentro y fuera de él, trabajan para separar lo que debe estar unido. Tanto la naturaleza sutil como la material, tanto la invisible como la visible, están al servicio de la fragmentación del ser, así como de la desintegración, división y disipación de nuestras energías y se refuerzan a través de una forma de entumecimiento y “anestesia” hacia el alma produciendo una esterilidad creativa, una especie de vacío de valores y una ceguera perceptiva, que se manifiesta con una total falta de belleza en lo que nos rodea.

La pobreza de elaboración que acompaña a estas enfermedades del alma reduce la imagen del mundo de aquellos que están afligidos por la fijación en unas pocas formas de pensamiento obsesivamente recurrentes.

Aquellos que se rodean de tales formas de pensamiento ya están listos para convertirse en un vehículo inconsciente de fuerzas sutiles que pueden manipularlos sin su conocimiento. Y desafortunadamente no es imposible que muchos de los hombres que guían los destinos de la historia contemporánea se encuentren en esta condición.

Lo que fuera de nosotros podemos llamar “el Diablo” son precisamente esas fuerzas y energías de naturaleza sutil que utilizan, como vehículos para manifestarse, formas de pensamiento que acompañan a las dos “enfermedades del alma” que hemos mencionado, la satánica y la luciférica.

Por lo tanto, es completamente inútil enumerar de manera erudita los diversos nombres del Diablo, las imágenes que el hombre ha construido en las diferentes tradiciones, para referirse a esa presencia comparándola con el Jinn, con el Dios de la muerte que tienta al Buda en la meditación, con los demonios del cristianismo, con Satanás y otros demonios de la tradición judía, etc….

Así que, así como es completamente inútil permanecer en el reino fenoménico y dibujar un mapa de los fenómenos paranormales relacionados con la manifestación del llamado “Diablo”…

Las fuerzas sutiles se manifiestan a cada hombre y a cada cultura de acuerdo a diferentes formas que se adaptan a las formas de pensamiento dominantes en esa cultura o en esa existencia individual. Desde este punto de vista, si comparamos las imágenes del más allá que han elaborado las diferentes culturas religiosas, imágenes diferentes y contrastantes, podríamos decir que esas imágenes son todas “verdaderas”!

Las fuerzas negativas externas a nosotros, a las que llamamos “Diablo”, utilizan como vehículo una condición de división del alma y las formas de pensamiento que son una expresión de esa división. El efecto de una “posesión” sutil por su parte es precisamente esa diaballeína que se contrasta con la sinballeína, la reuniendo lo que está disperso, característica de los símbolos. Las fuerzas del orden espiritual que tienen como objetivo la dispersión actúan utilizando desarmonías y utilizan a los seres humanos como vehículos, a menudo inconscientes, para realizar sus designios. La naturaleza de los símbolos es volcada por ellos y dirigida a aumentar la confusión y hacer cada vez más numerosos y oscuros los “dialectos” con los que los hombres se dirigen a su Creador y con los que describen el Camino de su evolución interior. Por lo tanto, un camino de conciencia debe partir de los conflictos internos y externos, de la incapacidad de amar y abandonar las falsas certezas del Ego, de la ignorancia de la correspondencia entre lo que realmente somos y lo que sucede a nuestro alrededor.

Estas consideraciones se refieren de manera particular a la diferencia entre la vía iniciática, propia de las grandes tradiciones y, en sentido propio, característica de la única Tradición, y la vía contra-iniciática, practicada por grupos pseudo-iniciáticos que imitan las vías y los lenguajes de la iniciación y terminan alimentando una Torre de Babel de dialectos que parecen haber sido creados para hacer imposible la comunicación entre los hombres.

Elemire Zolla dice en “Salidas del mundo”: “En las malas iniciaciones el Ego debe afrontar sacrificios como en otras, pero aquí la diferencia es que no apuntan a su completa extinción, sino que aíslan un núcleo hecho de pura venganza hacia el cosmos, de lujuria vampírica por la vida de otros, de voluntad furiosa y desnuda. A este núcleo se hace el tremendo sacrificio, la mutilación de todas las demás partes del hombre dedicadas”.

El hecho de que este proceso sea plenamente consciente y se lleve a cabo dentro de una organización anti-iniciativa o de que esté dictado por contingencias históricas y concierna a miles de individuos (piense en el terrorismo) no supone una gran diferencia desde el punto de vista de los resultados finales para el alma…

Hay que decir que la psicología es una valiosa herramienta de estudio y comprensión para penetrar mejor en la naturaleza y el dominio de los fenómenos que atribuimos al “Diablo”. Pero lo cierto es que cuando se habla de “Diablo” y “posesión”, salvo en los casos en que se han malinterpretado y entendido graves trastornos como la esquizofrenia, se trata de una esfera de orden eminentemente espiritual, que tiene que ver con la evolución de los individuos, sus elecciones éticas y las “deformidades” del alma. Una psicología sin el apoyo de la “visión” que proviene del espíritu está destinada a permanecer irreparablemente ciega a este tipo de “realidad”.

4. Agregadores: Formas de pensamiento generadas por una comunidad

Por último, dedicamos algunas consideraciones a aquellas formas de pensamiento que no surgen de la imaginación, las proyecciones y las emociones de un solo individuo, sino de la intención y las pasiones de toda una comunidad.

Parece que el término “eggregore”, utilizado para designar formas de pensamiento resultantes de la actividad psíquica de un grupo humano, fue utilizado en este preciso sentido por primera vez por el esoterista Eliphas Levi en su libro El Gran Secreto (1897). Levi a su vez se remonta al Libro de Enoc, un apócrifo bíblico considerado hasta el siglo III como parte de los textos canónicos. En el Libro de Enoc se dice que el término deriva del griego “egeiro”: “vigilar, vigilar”, refiriéndose a los ángeles que se mezclaron con las hijas de los hombres dando lugar, entre otras cosas, a la mítica raza de los gigantes. Estos ángeles también son llamados “Los Vigilantes”. El término fue retomado por otros numerosos autores y se utiliza a menudo en los círculos masónicos.

En esencia, un “eggregore” sería una forma de pensamiento resultante de la actividad imaginativa y emocional de un grupo humano que comparte una intención común.

Esta forma de pensamiento puede adquirir vida propia y caracterizar durante mucho tiempo (años, siglos, milenios) la historia, las creencias, los ritos religiosos, los ritos de transformación y de paso, el imaginario relacionado con las “entidades sutiles” de una comunidad. Incluso el “Genius loci” del lugar donde un grupo vive o se reúne sería un eggregore, tal vez generado a lo largo de varias generaciones (puede tratarse de pequeños grupos humanos, como las sectas o logias masónicas, o grandes masas de personas que comparten una idea o intereses comunes, como los partidos políticos, las naciones o las instituciones religiosas). Desde este punto de vista, la definición que acabamos de dar caería bajo la égida tanto de las fuerzas que actúan durante las iniciaciones y los rituales mágicos, como de los dioses del panteón de una determinada religión, esas “entidades sutiles” que a veces se consideran entre los Ángeles o los Demonios, las manifestaciones que acompañan a una cadena espiritual, algunos fenómenos ordinariamente clasificados como “paranormales”, los llamados “espíritus familiares”, los que los latinos llamaron Lari y Penati, la moda y las tendencias que caracterizan a una época, que los ingleses llaman “el estado de ánimo de la época” e incluso algunas de las catástrofes que marcan un período histórico, que estaría determinado, a veces, por fuerzas surgidas del imaginario colectivo.

En esencia, si esta visión de las cosas fuera cierta, gran parte de la historia de la Humanidad tendría que ser reescrita. De hecho, no serían tanto las personas que utilizan las ideas para determinar el curso de los acontecimientos, sino los eggregori, las formas de pensamiento colectivo, que utilizan a los seres humanos como marionetas animadas para “corporizar” y dar forma a lo que contienen en el poder.

Una teoría aparentemente similar fue formulada por el biólogo Richard Dawkins en su libro El Gen Egoísta. Según Dawkins, la actividad intelectual humana termina produciendo unidades de pensamiento independientes, llamadas “memes” por él, cada una de las cuales puede encerrar una visión filosófica y teleológica del futuro del hombre y tiende a reproducirse, como un organismo vivo, a través de los que se adhieren a ese sistema de pensamiento. Serían los memes los que utilizarían a los seres humanos para realizar su “proyecto interno” a lo largo de varias generaciones.

Sin embargo, los eggregori, las formas de pensamiento, difieren de los memes de Dawkins en un punto fundamental: aceptar que los eventos históricos, ya sean positivos o calamitosos, están determinados por la acción invisible de las formas de pensamiento, debemos admitir: por un lado, una remota acción mágica de la psique humana sobre entidades invisibles que son alimentadas y casi “llamadas a la vida” por las intenciones, pensamientos y emociones de una comunidad de hombres; por otra parte que, una vez adquirida una especie de “existencia independiente” de sus creadores, como en la historia del Golem del rabino Loew , estas entidades fantasmas, estas formas de pensamiento colectivo, pueden tener el poder de influir en los seres humanos con los que entran