Acercándose al conocimiento universal

“Los símbolos no se refieren a las cosas, sino a las ideas de las cosas que nos llegan de Dios.” – San Agustín

No hay una línea entre los misterios y los grandes misterios. Y esta afirmación hace que se presuponga una separación entre los dos compartimentos en decadencia, que, en cambio, son proyecciones de la misma enseñanza.

Sin embargo, incluso en las ideas iniciáticas hay subdivisiones, que dependen de causas externas a ellas. Como la intervención de hombres que, de las enseñanzas, sólo reconocen los signos externos (griego: semeion ), sin saber cómo llegar a los contenidos internos.

De ello se desprende que, como trataremos de demostrar, la re-sombra (cubriendo dos veces) o el descubrimiento (revelando) de ideas depende de la visión mental de la que es capaz el observador (véase el psiquismo inferior y superior).

El misterio no es una fórmula confusa, sino una idea completa, inmersa en una forma externa que actúa como vehículo de transmisión . Entre ellos, se privilegian las palabras, los signos (escritura), los símbolos y las alegorías. Pero tienen el defecto de no dejar que los conceptos más profundos brillen. Por eso el espíritu de la idea ya no es directamente visible, ni puede ser interpretado literalmente. Pero se convierte en el significado oculto de la enseñanza alegórica, del símbolo y la metáfora. Así se convierten en los vehículos más comunes de la enseñanza del ocultismo .

La metáfora dice que el iniciado va en busca del alma de la idea.

El “viaje iniciático” en busca del espíritu de conocimiento siempre está protegido por una divinidad o un maestro oculto . Pero esta representación simbólica, en realidad, representa la contraparte superior de la propia conciencia.

Por lo tanto, el superior desconocido es el alma que guía al iniciado aún en la sombra a la conquista de sí mismo y de su libertad espiritual (ver las Alas del Caduceo Hermético).

Esto enseña que alcanzar la universalidad es posible, pero sólo a través de uno mismo. A través de un proceso de fusión entre la conciencia ordinaria, que debe ser sabiamente expandida, y la parte extraordinaria que es el superconsciente, o alma viviente del hombre.

Este proceso de cambio sustancial desenvuelve los misterios, abriéndolos al ojo de la mente* hasta que todos los detalles estén claros (ver Aclaración de la Visión).

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* La metáfora del tercer ojo alude cautelosamente a un método extremadamente avanzado de visualización mental contenido en Raja Yoga (Sánscrito, Unión Real), similar al Ars regia .

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La prerrogativa de penetrar en los misterios proviene de la sensibilidad de la mente y la conciencia , que trabajando al unísono (un solo sonido) expanden la inteligencia (ser inteligible, ver dentro) más allá de los límites de la razón física . Sin más obstáculos, por lo tanto, para entender lo que se observa.

Sin embargo, para conocer el valor de las ideas, hay que reconocer algunas de sus características. Desde los arquetipos (mundo de las primeras ideas, ver Platón , Hiperuranio ), hasta sus reflejos terrenales que son los pensamientos materiales (ver . Giordano Bruno, las Sombras de las Ideas ).

Mientras que en el plano físico las ideas dividen a las almas, las ideas arquetípicas están sujetas al poder unificador de la síntesis * que, en ausencia de conflicto, saca a relucir el principio de universalidad .

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* Del griego síntesis significa composición. Según un principio universal y la ley general de la sintropía (véase el artículo), la síntesis no es ni una suma ni una mezcla de varios elementos, que se reúnen en una unidad superior que tiene cualidades diferentes de cada uno de ellos. Una realidad que los entiende a todos pero que también los trasciende a todos, según un principio regulador superior.

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La idea arquetípica es infinita porque no está sujeta a los cambios del tiempo, que son un aspecto de la materia. Sin conocer el desgaste, ni la mutación, ni el desgaste, los significados sutiles de los arquetipos y modelos espirituales son el pegamento de la gran síntesis llamada la Causa del Universo, o Dios . Es inexpresable, porque ningún criterio doctrinal puede tenerlo en cuenta, como ninguna otra forma de conocimiento universal , , que el tiempo no cambia .

Este aspecto de intemporalidad, inmutable, por lo tanto eterno, corrobora el pensamiento universal al que el iniciado tiende idealmente. Y eso nos recuerda la frase de la iniciación masónica, donde en el renacimiento dentro de sí mismo del maestro Hiram, el maestro es hecho para exclamar … la inmortalidad me es conocida .

El principio que sostiene las primeras ideas es la estabilidad y esto es lo que garantiza la inalterabilidad de los contenidos. Las interpretaciones que las cubren, en cambio, surgen de las perspectivas culturales de los observadores, siempre diferentes, por lo tanto bajo la bandera de volubilidad . Por lo tanto, es más bien la imprudencia de los intérpretes, que el hermetismo de las representaciones, para remodelar (ocultar dos veces) los significados de los pensamientos, símbolos, palabras y gestos rituales. Dando fuerza a la transformación que superpone el pensamiento individual sobre el espíritu de las ideas, eclipsando sus significados bajo las rejas de postulados contradictorios .

En lugar de manipular el sentido simbólico de la enseñanza o el ritual afflatus, el comentarista haría mejor en manipularse a sí mismo. En el sentido de ampliar las habilidades mentales y aumentar la conciencia de la conciencia ordinaria, a fin de fusionarlas en un solo rayo penetrante o acción. Dando vida a uno de los aspectos más esotéricos del camino iniciático, con la construcción de una mente particularmente dotada.

Pero para pasar de la razón concreta a la inteligencia, no basta la memoria, a la que hay que añadir la voluntad y un sentido fuerte empático . Lo que se puede obtener actuando sobre los dos aspectos de la sensibilidad física, que son el aspecto masculino (voluntad dinámica) y el femenino (inteligencia empática), que la conciencia puede transformar (véase metamorfosis iniciática) de elementos conflictivos a elementos complementarios.

Esto equilibra la actividad de los dos hemisferios, enfocando las energías del hemisferio derecho, asiento del aspecto femenino, y del izquierdo, asiento del masculino, en un punto medio entre los ojos físicos.

El enfoque mental sirve para que ambos aspectos ( voluntad y empatía, es decir, emanación y recepción ) y funcionen al unísono toda la energía de la psique (véase concentración y enfoque mental).

La empatía es una característica del hemisferio femenino de cada hombre y mujer, de la cual surge una sensibilidad inteligente. Esto es importante porque es esta sensibilidad particular la que permite el contacto con el significado oculto (ver Conocimiento por contacto) de qué o quién está siendo observado.

Desafortunadamente, pocos están dispuestos a asimilar en sí mismos, en su conciencia, la esencia extraña de una idea respetando su integridad. Normalmente uno reacciona a lo diferente negándolo o, haciéndolo similar a uno mismo, reformando su significado de acuerdo a los propios parámetros. Porque, uno tiende a preservar el orden interno que, el nuevo, se transforma incluso sólo con la propia presencia.

El conformista, entonces, es seducido por el instinto de supervivencia del que están dotadas sus convicciones, que le impide abrirse a lo nuevo y a lo diferente, porque tiene miedo de perder sus propias connotaciones incluso cuando son de bajo perfil.

La transformación interior, el principal instrumento del camino iniciático (ver transmutación metálica), se convierte en el campo de batalla de la esencia material del hombre. De su personalidad (la profana) innata en instintos y pasiones, que se resisten a la transformación por todos los medios (halagos y amenazas, ver tentaciones), por lo demás consciente de perderse.

Los impulsos de una naturaleza inferior se oponen a la transformación engañando a la conciencia física, que es la amiga pero enemiga de todo Neófito, que, aunque de naturaleza metafísica, ha estado involucrada desde el nacimiento del hombre con los sentidos físicos. Y es convencido por los sentidos para percibir la metamorfosis como algo que se muere a sí mismo. Perdiendo el control de sí misma y de su propia personalidad.

El conflicto por el crecimiento interior se basa en espejismos psíquicos y sugerencias que surgen del inconsciente (véase VITRIOL, “Visite [descienda] al interior de su Tierra [la esencia física, el inconsciente] y rectificándolo [corrigiéndolo] encontrará la piedra oculta”, es decir, a usted mismo). Pero es muy probable que den lugar a una verdadera angustia, dolor y pena (véase la evidencia iniciática). De cuyas causas el neófito no es ajeno, tanto como para añadirlas no a sí mismo sino a razones distantes.

En realidad, nadie muere por el proceso de transformación. El iniciado no muere y tampoco la conciencia que, al transformarse, se libera de las cadenas de los sentidos físicos (que dejan de interferir) y puede finalmente basarse en la luz de la inteligencia.

El aforismo alquímico Solve et Coagula indica cómo el proceso de mutación se combina con un proceso de asimilación que tiene lugar en el crisol (athanor) de la conciencia física.

El cambio mental es el factor básico del cambio alquímico espiritual , simbolizado por la transmutación de metales . Metáfora de la sublimación de los sentimientos, emociones y pensamientos materiales de la mente concreta en sentimientos, emociones y pensamientos de la mente superior, metafísica y espiritual. Niveles dados por otros tantos estados de conciencia.

Esto significa que al estado de conciencia física le corresponde una mente que piensa concretamente. Al estado de conciencia metafísica corresponde una mente capaz de formular pensamientos abstractos. Mientras que en el estado de la conciencia espiritual corresponde a una mente iluminada por una inteligencia inmaterial, es decir, sin obligaciones con los sentidos físicos.

Al asimilar el alma de las ideas sutiles, la conciencia física termina respondiendo a ellas. Así, incluso la mente concreta termina respondiendo cada vez menos a los impulsos de la naturaleza animal.

La metamorfosis interna o transmutación iniciática se basa en dos principios.

El principio de desintegración , utilizado en el proceso que separa la mente concreta (la razón física) de la naturaleza animal del propio cuerpo. El principio d integración , en cambio, responde a la necesidad de llevar la conciencia física en la dirección de su naturaleza superior: del superconsciente, o plano espiritual.

Desintegrarse en palabras sencillas significa renunciar a cómo se había reorganizado uno mismo según una renovación completa. Un cambio que todo iniciado privilegia, porque abre el camino al instrumento principal de sus propias investigaciones. Que ya no es el ojo físico que mira , sino el ojo de la mente que revela lo que observa .

Una condición mental, esto, ideal para tocar el alma de la idea, pero también de la gente con la que se está tratando. Y pasar del conocimiento de las representaciones simbólicas al de los seres vivos es realmente un salto cualitativo.

El alma es la idea contenida en cada forma. Incluso humano.

Penetrar en la estructura que cubre la idea es el obstáculo a superar. Tampoco hay que dejarse engañar por sus apariencias, sean cuales sean.

El observador, además, debe aprender a superarse incluso a sí mismo silenciando las respuestas impulsivas, la aparición de opiniones o juicios precipitados.

Sobre todo, debe ser capaz de mover el punto de observación .

Como un zoom fotográfico, la mente puede pasar de una vista general a otra, más cercana, más profunda y más específica.

Con la concentración alcanzamos una capacidad de visión penetrante, que avanza dentro de los conceptos de manera dinámica, basada en el sistema que podemos definir porque esto, porque aquello.

Esta forma de proceder no depende tanto de un mecanismo mnemotécnico de aprendizaje imitativo como de una condición mental (sensibilidad receptiva) que está vinculada a la inteligencia empática .

Tal condición no es ni siquiera difícil de lograr, ya que es sólo una extensión natural de la atención, que se condensa para penetrar en todo tipo de representación, yendo más allá de los significados aparentes, hasta interceptar los significados profundos.

Este es el punto central de la investigación esotérica.

El conocedor utiliza cada detalle de los signos exteriores para alcanzar el fundamento velado por la representación . Tanto simbólico como metafísico.

En conclusión, no hay separación entre los diferentes niveles de investigación. Ya sean profundos (grandes misterios) o superficiales (pequeños misterios), su conjunción contribuye, en todo caso, a la construcción del puente que une los dos planos ideales: el de la tierra y el del cielo para que el conocimiento humano se una al conocimiento universal de los planos espirituales.