Alquimia Espiritual Parte V

Los elementos de la Gran Ópera

Resumen: La Tierra de los Filósofos: Prudencia – El Agua de los Filósofos: Templanza – El Aire de los Filósofos: Justicia – El Principio de la Sal: Caridad – El Principio del Mercurio: Esperanza – El Principio del Azufre: Fe – La Plata de los Sabios: Inteligencia – El Oro de los Sabios: Sabiduría

La Tierra de los Filósofos: Prudencia

La prudencia es un principio de acción moral que perfecciona la razón práctica del hombre, de modo que en cada una de sus acciones dispone y ordena todo como le conviene, ordenando a sí mismo, y a todos aquellos cuya acción está subordinada y depende de ella, lo que le conviene hacer en cada momento, para la perfecta realización de toda la Virtud. Está constituida, en sus aplicaciones actuales, por varios aspectos: El recuerdo de las cosas que pasan, o la memoria; la claridad de miras en los principios de la acción general o particular; la reverencia por lo que ha determinado a los sabios que nos han precedido; la sagacidad para descubrir lo que sería imposible pedir a los demás bruscamente; el ejercicio sano de la razón, aplicado a toda acción; la amplitud de miras y la determinación deseadas en el momento de la acción, y con respecto a la sustancia de este acto; la circunspección hacia todo lo que este acto conlleva; la cautela hacia todo lo que podría obstaculizarle y comprometer el resultado.

La prudencia es, francamente, la virtud del mando.

Mando a uno mismo, o la prudencia individual.

Comando en la familia, o prudencia familiar.

Comando en sociedad, o verdadera prudencia.

Un don del Espíritu Santo corresponde a la Virtud de la Prudencia, y es el don del Consejo. Con este nombre nos referimos a una disposición superior y trascendente, que perfecciona la razón concreta y práctica del hombre. Esta disposición particular la hace, entonces, lista y dócil para recibir todo lo necesario para la iluminación. Acude en ayuda de la razón humana cada vez que se hace necesaria, porque, aun provista de todas las virtudes adquiridas o infundidas en su nacimiento, la razón humana permanece siempre sujeta al error o a la sorpresa, en la infinita complejidad de circunstancias que pueden intervenir en su acción, ya sea para sí misma o para los demás. En todo esto, el conjunto de trampas que Prudencia nos permite evitar. Virtud decisiva para el desarrollo, es la primera en tratar de asimilar y, con ella, el don del Consejo. La Virtud de la Prudencia y el don del Concilio se logran a través de la práctica del Silencio y la Meditación, y corresponden a la Tierra de los Filósofos. Tierra filosófica.

El agua de los filósofos: La templanza

La templanza es la Virtud que mantiene, en todas las cosas, la parte afectiva y sensitiva en el orden de la razón, para que no conduzca indebidamente a los placeres que atraen particularmente a los cinco sentidos externos. Se manifiesta de las siguientes maneras: La continencia que se desprende de no seguir los movimientos rotos de las Pasiones. La clemencia en moderar, según la Virtud de la Caridad, la acción correctiva sobre aquellos que han cometido el mal, que la Virtud de la Justicia exige ver corregida y expiada según sea necesario e ineludible. La mansedumbre de evitar el movimiento interno de la pasión de la equidad, que no es más que ira en el exterior. La modestia consiste en refrenar, moderar o regular la parte emocional en cosas menos difíciles que las anteriores, como el deseo de superación, el deseo de saber lo que no es inmediatamente necesario o útil para nuestros fines últimos, las acciones y atracciones externas de nuestro cuerpo carnal y, finalmente, nuestra apariencia en la forma de comportarnos, vestirnos, decorarnos.

A la Virtud de la Templanza corresponde un don del Espíritu Santo y es el don del Miedo, que consiste en sostenernos ante la Revelación Tradicional, que nos presenta un conocimiento de DIOS, con santo respeto por la excelencia y bondad de la Divina Majestad. Y no tememos nada tanto como exponernos a distanciarnos de Él, por nuestros errores y fallos. Además, el don del Miedo, teniendo en cuenta la excelencia de los fines últimos que nos transmite la Revelación Tradicional, nos hace considerar todas las cosas del mundo grosero, que despiertan el placer de los sentidos vulgares, como peligrosas o perfectamente inexistentes. La templanza y el don del Miedo se logran a través de la práctica del Silencio, y corresponde al Agua de los Filósofos. Agua filosófica.

El aire de los filósofos: la justicia

La Justicia es la Virtud que tiene por objeto hacer reinar entre los Seres una armonía de relaciones, basada en el respeto de lo que constituye, en diversos grados, sus bienes morales o físicos, espirituales o materiales, y regular nuestros estrictos deberes respecto de todas las cosas y todas las criaturas. Como tal, se distingue de la Caridad que, para un espíritu diferente, está menos sujeta a normas restrictivas. La justicia hace que la paz y el orden reinen en la vida individual y en la colectiva. Se aplica tanto a los bienes temporales como a la reputación y la dignidad espiritual de los demás. El don del Espíritu Santo, que corresponde a la Virtud de la Justicia, es el don de la Piedad.

La piedad consiste en la disposición habitual de la Voluntad de preparar al hombre para recibir la manifestación directa y personal del Espíritu Santo, poniéndolo en contacto con Dios, la Causa Primera, en los misterios más lejanos de su Vida Divina; como un Padre, tierna y filialmente venerado, servido y obedecido. La justicia nos guía, para tratar con todos los demás hombres, como con todas las demás criaturas razonables, Ángeles, Espíritus y Demonios, en nuestras relaciones con ellos, como el Bien Divino y Superior que nos une a todos, en diferentes grados, en la Primera Causa, como Padre de la gran familia divina. El don de la Piedad es ciertamente lo que pone el Sello de la Perfección en las relaciones que los hombres pueden y deben tener, tanto entre ellos como con Dios. Es la coronación de la Virtud de la Justicia y de todo lo que regula. La justicia y el don de la Piedad se logran a través de la práctica del Ayuno, que corresponde al Aire de los Filósofos. Aire Filosófico.

La Fuerza es la Virtud que tiene como fin la perfección del orden moral en la parte emocional y sensible del hombre. Consiste en resistir los temores más graves, así como en moderar los impulsos más audaces de la audacia, para que el hombre nunca se desvíe de su deber.

La Fuerza se manifiesta de muchas maneras: La magnanimidad en afirmar la esperanza de grandes y bellas obras, que uno desea realizar. La magnificencia de una disposición de la parte emocional para afirmar y aumentar el impulso de la esperanza hacia lo que es difícil y costoso de lograr, hacia todo lo que es doloroso y cansado de lograr. La paciencia para soportar con estoicismo, y hasta la Reintegración final, todo el dolor que nos viene de nuestra vida actual, para soportar las intervenciones hostiles o sacrílegas de otros hombres hacia la Obra o en sus relaciones con nosotros, y la de las fuerzas del Mal con motivo de la Batalla. La perseverancia para combatir el miedo a la duración de un esfuerzo e independientemente de su posible fracaso.

El don del Espíritu Santo, que corresponde a la Virtud de la fuerza, es el don del mismo nombre, también llamado Coraje. Si la Fuerza sólo se refiere a los obstáculos y peligros que el hombre tiene el poder de superar o sufrir, el correspondiente don del Espíritu Santo se refiere a los peligros y males que no están en absoluto en el poder del hombre para enfrentar sólo victoriosamente. Así, el don de la Fuerza o del Valor permite superar el dolor que acompaña a la separación, en la muerte física o psicológica, de todos los vínculos de la vida presente, y mantener la atención en el único bien superior que los compensa y compensa infinitamente: la Reintegración y la vida eterna que resulta de ella. Esta sustitución efectiva, fácil y deseada de la Reintegración, por todos los dolores y miserias de la vida terrena, a pesar de todas las dificultades y todos los peligros que se espesan en el Camino del hombre en la marcha hacia el Propósito Supremo, dolores y miserias que la Muerte física resume todo, esta sustitución es la Obra particular del Espíritu Santo. El propósito esencial de este regalo es, de hecho, la Victoria del hombre sobre la Muerte y todos los terrores que inspira. El Poder y el don del mismo nombre se obtienen a través de la práctica de la Vigilia, que corresponde al Fuego de los Filósofos. Fuego filosófico.

El principio de la sal: la caridad

La caridad es la Virtud que nos eleva a una vida de comunicación con los Poderes Celestiales, intermediarios del Plan Divino, y con el Plan Divino mismo, si es de su felicidad y juicio hacerlo. La caridad como aspecto de contacto y comunicación mística, supone en nosotros dos cosas: una participación en la Naturaleza Divina que, divinizando la nuestra, nos eleva por encima, y a pesar de todo orden natural humano y angélico. Además, por lo tanto, al último modo de manifestación en la creación mundana y hasta el de DIOS y haciéndonos evidentemente dioses secundarios, e introduciéndonos en su intimidad: Salmo LXXXII: Dios está en la Asamblea Celestial, Él juzga entre los Dioses. … ; Evangelio de Juan, X,34: Dije, ustedes son dioses…

Principios de acción proporcionales a este estado divino y que nos permiten actuar como verdaderos agentes secundarios, hijos de Dios y como Él actúa, conociéndolo como Él nos conoce, amándolo como Él nos ama y complaciéndonos como Él se complace en nosotros. Estas dos realizaciones místicas están íntimamente ligadas a la presencia, en el Alma del Adepto, de la Caridad absoluta que brota de un acto de amor total, con el que el Hombre quiere a Dios ese bien infinito que la Fe le ha revelado, y que siente también por sí mismo y por todos los demás hombres.

La caridad también implica otros aspectos secundarios: la misericordia para que podamos compadecernos del dolor de los Seres, en todos los aspectos de la vida, y que suframos esta miseria y angustia como propia, real e íntimamente nuestra. Generosidad que nos hace siempre e inmediatamente inclinados a obstruir el Mal y a facilitar el Bien, tanto en el dominio espiritual como en el material. El hombre, al estar dotado de una conciencia que no participa de sus compromisos, no sabría ignorar ni el Mal ni el Bien, sabiendo ambos, pretender estar más allá, fuera de uno u otro, es decir, evadir sus responsabilidades. El don del Espíritu Santo, que corresponde a la Virtud de la Caridad, es el don de la sabiduría que no debe confundirse con la Virtud Sublimal de este nombre. El don de la sabiduría, que no será la Sabiduría, hace que el hombre, bajo la acción oculta del Espíritu Santo, juzgue todo con su inspiración, tomando como norma propia y rigiendo los juicios de la más alta y sublime de todas las Causas, la Sabiduría Divina, tal como se ha dignado manifestarse a nosotros, con la Fe que es el Azufre de los Filósofos.

La caridad corresponde, en la Vida Iniciática, al voto de pobreza (esencialidad de la vida): Desinterés por los bienes, honores y placeres de este mundo inferior, es con este voto de Pobreza que se logra también el don de la sabiduría.

El Principio de Mercurio: Esperanza

La Esperanza es la Virtud que hace que nuestra voluntad se sostenga por la Acción Divina que, por sí misma viniendo hacia nosotros, nos lleva a las Verdades Eternas, como la Fe nos las revela y como lo que puede y debe ser nuestra completa iluminación. Esta Virtud es absolutamente inaccesible sin la Fe, lo que necesariamente presupone, ya que es la Fe la única que da a la Esperanza objeto y motivo sobre el que basarse. El don del Espíritu Santo que corresponde a la Virtud de la Esperanza es el don de la Ciencia, que, bajo la acción del Espíritu Santo, debe ser capaz de juzgar con absoluta certeza y verdad infalible, y sin utilizar en absoluto el procedimiento natural del razonamiento, sino intuitivamente, el verdadero carácter de las cosas creadas en todas sus relaciones con las de la Esperanza. Si deben ser admitidos y profesados o servir a propósitos o sujetos para nuestra conducta, afirmando así inmediatamente, lo que en el Mundo Natural está en armonía con las Verdades Eternas, o por el contrario, es contrario a ellas. La virtud de la esperanza corresponde, en la vida iniciática, al voto de castidad, que no tiene nada en común con la continencia sexual. Y es la castidad la que permite al hombre liberarse poco a poco de la esclavitud de los sentidos. Así como permite a la pareja humana común, actuando de forma natural y legítima, la continuación de la creación de las formas de la especie, sin descomponerse o depravarse mutuamente. Es por el voto de castidad que el don de la ciencia se alcanza igualmente.

El principio del azufre: la fe

La fe es la virtud que hace que nuestra inteligencia se adhiera firmemente y sin duda engañe, aunque no lo perciba de manera inteligible, a todo lo que le llega a través del canal de la Revelación Tradicional y por consiguiente de Dios mismo, en su Voluntad de comunicar al hombre su fin último para él, que es la Reintegración y la existencia de un mundo invisible del cual el del hombre no es más que el reflejo imperfecto e invertido.

El don del Espíritu Santo que corresponde a la Fe es la inteligencia, pero no debe confundirse con esa Virtud subliminal del mismo nombre. El don de la inteligencia, que por lo tanto no es Inteligencia, ayuda a la Virtud de la Fe en el conocimiento de la Verdad divina, permitiendo al espíritu del hombre bajo la acción del Espíritu Santo penetrar en el significado velado, en los términos y afirmaciones de la Revelación Tradicional, para poder comprenderlo, y al menos acercarse a los Misterios más profundos manteniendo intacto todo su compendio de significados importantes. La fe corresponde, en la Vida Iniciática, al voto de Obediencia y que permite también la obtención del don de la inteligencia.

La plata de los sabios: la inteligencia

La inteligencia es el atributo de lo que corresponde a la visión, la intuición, la penetración y la información. Como tal, entonces, la Inteligencia es la Gnosis de las Cosas Divinas, la Ciencia del Bien y del Mal, pero como su percepción distintiva. Es lo que nos da el discernimiento de los espíritus, y la posibilidad de percibir, en términos de formas físicas, su conexión con los Polos del Bien o del Mal, de la Luz o de la Oscuridad. La inteligencia nos hace penetrar en el sentido oculto de las palabras y letras de los textos esotéricos y su significado superior; nos conecta con el significado profundamente velado de las Sagradas Escrituras y los Libros Sagrados y nos revela… el simbolismo superior de los Signos Sensibles: Ritos, Símbolos, Objetos y Sujetos Sacramentales… Nos permite captar, con la mente física, las realidades espirituales en los reflejos imperfectos de las apariencias, nos muestra las causas y los efectos. En el Alto Simbolismo Espiritual de la Tradición, nos acerca a la realidad de la sangre de Cristo, derramada en el Calvario como un acto purificador de nuestras almas y un acto de reconciliación; y en el costado traspasado de Cristo, desde el cual el hermético Pelícano de la Rosa+Cruz nos revela la invisible y única fuente de los Sacramentos esenciales.

Esta Virtud nos muestra la Realidad Eterna, alcanzada por la Fe, de tal manera que, aún sin comprenderla nunca plenamente, nos fortalece en nuestra certeza y no sólo intuitivamente, como en la Fe, sino como una aclaración razonable. En un nivel más alto, nos da una visión de Dios no revelándolo, lo cual es imposible, sino haciéndonos entender con absoluta certeza lo que no podría ser. Así, la Inteligencia nos revela lo que un Maestro indica como Oscuridad Divina.

El oro de los sabios: la sabiduría

La sabiduría consiste en la elección del mejor entre los datos accesibles a la Inteligencia. Suponiendo esto, entonces, la sabiduría opera sólo por eliminación. Es una sumisión espontánea, inteligente y comprensiva, a un bien que percibe como predominante. Como tal, es una discriminación entre el acto del Bien o el Mal en la ciencia de estos dos opuestos. Si la Inteligencia es el Conocimiento, la Sabiduría es su uso; de alguna manera el aspecto más elevado de la acción de la Fe, la Caridad y los Principios de Mercurio y la Sal. La sabiduría nos hace juzgar todas las cosas, juzgándolas de acuerdo con la más alta de todas las causas y de la que dependen todas las demás, mientras que no depende de ninguna otra. Y es en esta Virtud que el Adepto puede alcanzar el más alto grado de conocimiento accesible a un Ser encarnado, ya que ya no reside en un fenómeno de percepción general, como en la Inteligencia, la Ciencia del Bien y del Mal, sino en un fenómeno de percepción particular que es sólo la Ciencia del Bien y su conocimiento absoluto. Sigue siendo en la Caridad la base del nacimiento en nosotros de la Sabiduría; en efecto, la Caridad brota de un acto de amor total del hombre hacia Dios y su Creación que la Fe le ha hecho conocer, ese mismo amor que ahora quiere para él y para todos los demás seres, conscientemente inseparable de DIOS. A partir de este momento, viviendo sólo este Bien, habiéndolo comprendido y definido, ya no podía confundirlo con su opuesto, salvo por un acto de voluntad negativa. Y de todo lo que le traerá cosas, la red de su inteligencia, de la visión de todas las cosas posibles de Dios, será este acto de amor total que usará como piedra de toque. La sabiduría será el filtro purificador de la acción de la inteligencia en él.

_________

La Piedra de Agua.

No es posible investigar completamente las ciencias y la Sabiduría y aprender a entenderlas correctamente si una Luz Especial no ilumina y ayuda al lector a abrir los ojos. Esta Luz está hecha de tal manera que quien la posee, incluso en la mayor oscuridad, incluso sin ninguna otra luz, puede igualmente ver; y quien carece de ella, incluso a plena luz del mediodía, permanecerá ciego. El que llega a poseer tal Luz, le es posible saber cómo se manifiesta todo desde su origen primordial, ver y reconocer todas las estrellas, el centro de los cielos en el corazón de la Naturaleza y las criaturas, y hasta las profundidades del infierno.

Vea cómo se forja la cadena del Aura Homeri, y cómo se conectan los eslabones, el superior con el inferior, el celeste con el terrestre. Cómo se conectan a través del MEDIO y cómo la estrella de seis puntas, que es el signo, se entrelaza, y cómo esta Luz brilla a través de la Naturaleza, que hace visible lo invisible, lo corporal espiritual, y de nuevo convierte a uno en el otro. También en qué forma, peso, medida, propósito, todo se distribuye con Arte extremo en los tres reinos del mundo sublunar. (Traduz. por A. Pancaldi)

_________