Antropología filosófica de la manada

Frente a la violencia ya cotidiana del sistema, debemos observar una vez más la insuficiencia cultural de la clase política italiana, incapaz de esbozar ningún tipo de análisis que no roce inmediatamente el habitual y patético parloteo retórico.

La tarea actual de la política es implementar soluciones a diversas emergencias sociales, pero la misión del político debe ser más que una simple sociología provisional.

Si añadimos a este sombrío panorama los rancios y desconcertantes debates que se desarrollan en los programas de televisión, que son a la vez tranquilizadores y groseros, demagógicos y pletóricos, podemos entender las razones por las que no podemos abordar el problema con seriedad.

Tras los enésimos episodios de gamberrismo criminal que tuvieron lugar en los eventos deportivos, se sucedieron los debates y mesas redondas, presididos por periodistas deportivos y futbolistas como creadores de opinión. Ningún antropólogo o sociólogo capaz de proporcionar una lectura más articulada apareció en la televisión: sólo las mismas caras familiares del domingo por la noche. Nuestra sociedad, desconcertada ante un fenómeno en cierto modo inclasificable de niños muy pequeños de limpieza y bienestar, prefiere limitar sus elucubraciones en la forma en que reacciona, lo que siempre es confesado abundantemente y obstaculizado por intereses económicos partidistas. La Lopinione pública sinteroga sobre los efectos (la reacción) y no sobre las causas. Sobre las razones del gamberrismo juvenil, dentro y fuera de las curvas de toda Italia.

¿Qué podríamos responder, qué justificación podríamos respaldar, frente a la teoría disolvente que señala la violencia de las pandillas como una estratagema de reconocimiento social, un juego de rol destinado a dar una identidad desviada a la débil y masificada personalidad del joven y del adolescente? Ya Heidegger indicó en la condición publicitaria la figura de nuestra época, donde el lente compensa en su plena visibilidad y espectacularidad, la lobilidad del ser [1]. La sociedad contemporánea está dominada por el uso predominante de los medios de comunicación de masas, en particular los basados en la difusión de imágenes. Si los dioses han huido, su lugar ha sido reemplazado por las estrellas del showbitz y no es ciertamente una coincidencia que deva en sánscrito signifique “dios/dios”: piense en las escenas de histeria juvenil que siguen a las agotadoras expectativas, vividas con la esperanza de vislumbrar a las estrellas del pop y del cine por unos segundos.

Para los nuevos reclutas es esencial estar en el centro de la pantalla “a tu alrededor”, como proclamó hasta hace algún tiempo una conocida compañía de telefonía móvil, incluso a costa de exponerse a las degradantes humillaciones de la televisión basura. Pero para estos analfabetos mentales, verbales y emocionales como los define U. Galimberti, es importante aparecer por unos momentos en la fábrica de sueños, listos para orinar frente a las cámaras o para sumergirse en un terrario lleno de saltamontes. “Soy reconocible, por lo tanto existo”: es el nuevo grito de batalla de los aspirantes a tejidos y tronistas. Para los pocos privilegiados hay reality shows, para todos los demás la posibilidad de hacer hablar de sí mismos a través de algún gesto extremo, camuflando su identidad dentro del rebaño que garantiza la caja de resonancia de los medios de comunicación. Pero incluso esta violencia, que oculta el principio de la indivisión en la pertenencia a la manada, debe ser espectacular para recibir publicidad mediática. De lo contrario, el grupo no tiene visibilidad, no existe. La conditio sine qua non de la existencia desviada se convierte en la presencia del público que observa el gesto criminal del paquete que tira la bomba de papel o viola a una niña. Las divisiones de la identidad: estudiantes para la madre, ultra o delincuentes sexuales en la manada.

En Psicología de masas y análisis de masas, Freud, a través de los estudios de Le Bon sobre la psicología de masas, explica cómo la latente capacidad de retraso individual puede desbordarse dentro de una vasta agregación colectiva. En la multitud está en acción el impulso gregario que nivela la inteligencia y las emociones. Un individuo dotado de fuertes habilidades cognitivas, inmerso en una multitud excitada, sufrirá una disminución de su coeficiente intelectual, mientras que el nivel emocional se ajustará a los estados de ánimo de la multitud. La inteligencia retrocede, la lemotividad aumenta: la ligereza de una multitud alborotada lleva a gestos que una persona aislada no podría realizar. Precisamente porque la fusión colectiva actúa nivelándose en valores medios, el proceso inverso también es posible. Por eso el divisor que asiste a los museos o vernissages crece intelectual y espiritualmente, mientras que el curvaiolo está destinado a ser una regresión bestial. El grupo canaliza los impulsos y las instancias espirituales/intelectuales del individuo. Sin embargo, ni siquiera el más refinado cenáculo puede erradicar completamente la retardación de la dimensión antropológica. Eros y Tánatos siempre han vivido en el inconsciente; como recuerda Freud, la civilización se basa en la sublimación de estos dos impulsos [2]. El “animal humano”, para usar una expresión muy querida por Nietzsche, sublima los impulsos sexuales en el instituto matrimonial y el socialantagonismo con el sarcasmo y la dialéctica.

Schopenhauer demostró cómo el objetivo de la dialéctica de la alergia traída de vuelta no debe identificarse en la búsqueda de la verdad, sino más bien en el intento de arrogarse la última palabra y cómo prevalecer sobre el interlocutor implica la sublimación de una dosis de agresión, de otro modo destinada a la agresión física. El mismo sarcasmo, al contrario de la Iliria que es más bien una relativización de la finitud, una apertura trascendental tiene el propósito de ridiculizar al interlocutor, privándolo de su dignidad personal. Por su parte, el instituto del matrimonio sirvió para canalizar los impulsos libidinosos de la perpetuación de la especie que, de forma descontrolada, podían llevar a la violación: después de todo, la re-actualización del arquetipo de Pan.

En el mundo animal no hay violación, y el consentimiento de la hembra es indispensable para el acoplamiento. Pero después de los estudios de antropología filosófica del siglo XX, el hombre no posee instintos, sino impulsos. Los instintos guían a los lanimales a la satisfacción de las necesidades elementales. Lanimale está equipado con herramientas naturales para cazar o escapar de los depredadores, poderosas mandíbulas y garras o miembros que se quiebran para escapar lejos. Luomo no tiene ni garras ni palancas largas para correr en la sabana: en este sentido está biológicamente mal dotado.

Las únicas armas del hombre son la capacidad de inhibir las pulsiones y aplazar su satisfacción organizando el comportamiento y el espacio psíquico [3]. Pero si la violencia sexual no existe entre las demás especies animales, con excepción de la humana, y si la característica esencial de esta última es la capacidad de posponer la satisfacción inmediata mediante la planificación de la fruición de la necesidad, hay que concluir que lo que mueve al delincuente sexual no es la ausencia de limitaciones inhibitorias o la irrupción de los deseos bestiales, sino la estrategia helada de la razón instrumental. Como explican Adorno y Horkheimer en Dialéctica de la Ilustración [4], la razón instrumental no cuestiona los fines, no postula postulados para investigar, sino que asume principios apodícticos, ya demostrados.

Asumiendo sólo la producción y el beneficio como fines, la razón de la Ilustración, nacida para realizar la servidumbre baconiana de la Naturaleza, termina estableciendo el dominio del hombre sobre el hombre. Si el valor fundamental se convierte en el beneficio, la Razón es instrumental precisamente porque se ocupa exclusivamente de identificar los medios más eficaces para lograr el propósito ético se convierte en un engorroso oropel en el camino hacia la planificación total. Si el beneficio es el único valor, ¿cómo no declarar decadente la lantropología humanista? La razón instrumental no reconoce ninguna instancia por encima de sí misma; inaugura el dominio del hombre sobre el hombre que encuentra su máxima expresión en la planificación utilitaria del genocidio [5], o en el placer intelectual de la regresión sadiana:

“[ Criaturas locas ] (El presidente Blammont exclama refiriéndose a las mujeres) c ome disfruto viéndolas luchar en mis manos! Es como un león en las garras del león <...> Es como conquistar una ciudad, tienes que tomar las alturas… te instalas en todas las posiciones dominantes, y luego irrumpes en la plaza sin miedo a resistir más [6]”.

Así es como el ministro Saint-Fonds respondió cuando una chica aterrorizada estalló en lágrimas delante de él: “Así es como me gustan las mujeres… ah, porque no puedo reducirlas, con una sola palabra, todas en este estado [7]”.

Basta leer el orden geométrico de las perversiones devastadoras programadas en Los 120 días de Sodoma, para darse cuenta de que detrás de la sombría máscara del delincuente sexual no hay un deseo frustrado e insatisfecho, sino la fría y racional criminalidad de una voluntad de poder desviada. Obviamente, la violencia de la manada es más segura, más simple y más anónima que la diabólica y determinada perversión de un personaje sádico. Pero tampoco hay que ignorar, como explica Mario Carotenuto, cómo lOmbra del dongiovanni es el violador:

“Si la sombra del calvo Don Juan es violencia y violación, esto no significa que Don Juan sea un violador, sino que, como toda imagen mítica, la imagen de Don Juan contiene y expresa la realidad de los opuestos psíquicos [8]”.

El maldito Georges Bataille, en La parte maldita, tiene la idea fundamental de distinguir la “economía restringida” de la “general”. Mientras que la primera economía es puramente industrial y comercial, centrada en el intercambio de riqueza, la segunda se ocupa de la dimensión antropológica de la producción y el gasto de energía vital. Este último debe ser descargado naturalmente a través del gasto ( dépense ) de la caza y la nutrición, la reproducción y la muerte. Sin embargo, además de estas funciones puramente biológicas, el gasto se puede descargar a través de fiestas, competiciones y sacrificios sangrientos: estratagemas y técnicas activas que aseguran la soberanía sobre la “parte maldita”; por el contrario, la guerra impuesta desde arriba, hace objeto pasivo del gasto , destinado a sucumbir [9].

Objeto pasivo o sujeto activo, el gasto, licencioso, debe en todo caso ser descargado: pero, en los territorios del Occidente civilizado y civilizado no hay guerras desde hace por lo menos cincuenta años. Así como no hay más sacrificios humanos o torturas callejeras: estas últimas han sido abrogadas porque favorecían la identificación entre el público y los torturados [10]. En otras palabras, vivimos en una sociedad en la que, afortunadamente, ciertos valores liberales y filantrópicos se han extendido, donde al menos físicamente los herejes y otros ya no son perseguidos. Pero donde la parte maldita ya no se descarga. Si compartimos la teoría de la negación de la represión sexual [11], por el contrario, debemos estar de acuerdo en que la retardación humana, un elemento antropológico fundamental, ya no se descarga a través de ritos colectivos como la guerra o la resurrección. Pero los Tánatos no pueden ser simplemente eliminados: la eliminación sólo aumenta su fuerza de propulsión centrífuga. Aquí, entonces, hay una interrupción fenomenológica de la desviación, la intimidación de paquete y otra violencia.

Sería útil, entonces, repensar nuestros fundamentos culturales. Deberíamos trabajar en el simbolismo y las imágenes para descargar la parte maldita de forma natural, sin esperar a que su represión sistemática implosione y genere escombros. Pero esta tarea es demasiado grande para las posibilidades de nuestra civilización, que creemos que está ahora cerca del colapso.

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Notas

1. Véase M. Heidegger, Lepoca dellimmagine del mondo , en Sentieri Interrotti, La Nuova Italia, Florencia, 1968. (volver al texto)

2. Véase S. Freud, In Il Disagio della civiltà, Bollati Boringhieri, Turín, 1995. (volver al texto)

3. Véase U. Galimberti, Psyche and Techne, Feltrinelli, Milán 1999. (volver al texto)

4. Véase T. Adorno, M. Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, Einaudi, Turín, 1969. (volver al texto)

5. Ver G. Sereny, In those darkness, Adelphi, Milan, 1994. (volver al texto)

6. Véase D. A. F. De Sade, Aline et Valcour, en T. Adorno, M. Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, cit. p.118. (volver al texto)

7. Véase D. A. F. De Sade, Histoire de Juliette en T. Adorno, M. Horkheimer, Dialectic of the Enlightenment, qui, cit. p. 117. (volver al texto)

8. Ver M. Carotenuto, Ritos y mitos de la seducción R.C.S. Milán, 1994. (volver al texto)

9. Véase G. Bataille, la parte maldita, Universal Bollati Boringhieri, Turín, 1992. (volver al texto)

10. Véase M. Foucault, Monitor and punish, Einaudi, Turín, 1976. (volver al texto)

11. Ver M. Foucault, Historia de la sexualidad, Feltrinelli, Milán, 1985. (volver al texto)

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Bibliografía

M. Heidegger, Sentieri Interrotti, La Nuova Italia, Florencia, 1968.

S. Freud, Il Disagio della civiltà, Bollati Boringhieri, Turín, 1995.

U. Galimberti Psyche and Techne, Feltrinelli, Milán 1999.

G. Sereny, En esas tinieblas, Adelphi, Milán, 1994.

T. Adorno, M. Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, Einaudi, Turín, 1969.

M. Carotenuto, Ritos y mitos de la seducción, R. C. S. Milan, 1994.

M. Foucault, Supervisar y castigar, Einaudi, Turín, 1976.

G. Bataille, la parte maldita, Bollati Boringhieri Universal, Turín, 1992.