Aura. El infierno y el cielo en la tierra

Conocerse significa

Aprender a conocernos significa reconocer que nuestra realidad interior no es única, sino que está formada por un complejo de diferentes aspectos colocados uno dentro del otro como cajas chinas. Descubrirlas, implica viajar dentro de la propia identidad, atravesando los diferentes aspectos de la sustancia física, hasta percibir los de la esencia metafísica*.

La unificación de una identidad comienza desde el momento en que los pensamientos formados por la razón son influenciados por el sentido de la conciencia , con lo cual se establece un equilibrio psíquico que muchos identifican con el símbolo de Libra.

El sentido de la conciencia está ausente en tanto que la razón se dirige sólo a sí misma, apoyándose exclusivamente en sus propias convicciones, reconociendo en el sentido de la conciencia sólo los criterios morales estilizados por las suposiciones humanas. Pero la conciencia no es un precepto moral, sino que es la relación entre el pequeño ego individual (la personalidad) y el ego superior, cuya inteligencia algunos hacen coincidir con la presencia del alma.

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* La primera parte de Aura y Servicio a la Humanidad trata del desarrollo de los sentidos físicos en percepciones sutiles.
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viajar en uno mismo

Las sensaciones, deseos, emociones y sentimientos son los elementos físicos que más influyen en la conciencia, en un juego de reflejos, que a su vez los influye. Estas interacciones producen el efecto de reciprocidad , que al involucrar la conciencia en los conflictos y contradicciones de la materialidad, marca por mucho tiempo el carácter del hombre. Al materializarse, la conciencia física permanece separada de su contraparte sutil, hasta que el trabajo interno induce a la razón física a enfrentar sus contradicciones.

El enfrentamiento se ha representado a menudo en forma de diálogo entre el hombre y sus aspectos conflictivos. Por lo demás, el diálogo se produjo entre el hombre y las entidades favorables. De ahí la metáfora de buenos demonios y malos dioses . En realidad, los dioses buenos y malos son emanaciones del hombre. Y su apariencia, para bien o para mal, es siempre el resultado de sus decisiones.

El propósito del trabajo oculto es unificar lo bueno y lo malo bajo el control de la conciencia iluminada. Y el desapego de la naturaleza físico-animal es el primer paso para transformar la energía del desorden en una fuerza mental equilibrada y una voluntad equilibrada. Dejando la conciencia sutil libre para formar en la mente física formas de pensamiento cercanas a los cánones de la Armonía *.

El hermetismo, que utiliza para comparar el valor de las sensaciones con la calidad de los metales, llama a este proceso transmutación metálica . La metamorfosis psíquica que amalgama las formas de pensamiento físico (los dioses) con las de la conciencia sutil (los demonios), a las formas de pensamiento espiritual que, según el idioma, se llaman ángeles , deva , o eloim .

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* El tercer ojo . El concepto general de Armónica es que existe la posibilidad de obtener y construir imágenes y formas de sonido, que son al mismo tiempo objeto de percepción visual y auditiva. No se trata, por supuesto, de connotaciones similares a las de la escritura musical o cualquier otra forma escrita de la palabra. Y en lugar de denotar sonidos de la manera que se usa hoy en día, se podrían usar diferentes signos, pero la naturaleza geométrica de la Armónica permanecería sin cambios. Este, de hecho, es el núcleo de las figuras sonoras, en las que las proporciones sonoras y numéricas encuentran una expresión directa. De ello se deduce que cualquier diagrama armónico es, en sí mismo, una figura sonora. Esta investigación se remonta a la antigüedad. Hans Kaiser, recuerda las figuras humanas dibujadas por los egipcios, el famoso canon de los policlitos, y el estudio de Wineken sobre las proporciones del cuerpo humano masculino y femenino, en el que la altura del hombre se divide en doceavos, es decir, en quintas partes de una octava; la de la mujer en tercios de una octava.

Como aplicación externa podemos considerar el estudio de la imagen sonora de la figura humana, mostrando primero sus proporciones armónicas externas, y luego el contenido sonoro.

Como aplicación interna le recordamos que las imágenes y las formas de sonido afectan a tres sentidos al mismo tiempo: el tacto (números, medidas), la vista y el oído (sonidos) y todos se combinan en un acto mental . Y el acto mental , añadimos, hace superflua cualquier percepción física .

Esto significa que a partir de un acto mental, como puede ser una fuerte capacidad de visualización, para construir una forma de pensamiento, una imagen o un sonido ya no será necesario utilizar los contactos sensoriales (sentir, tocar, ver, saborear), porque toda percepción puede ser generada por el poder del pensamiento . Este proceso acelera la evolución de esa visión mental, metafóricamente llamada apertura del tercer ojo.

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La conciencia contiene todas las características de una identidad, por lo que sólo la conciencia es el puente de sí misma. Comunicándose con los diferentes aspectos del carácter, y conectando el ego individual (la razón) con la inteligencia del Ego. Usando una paradoja, para viajar dentro de uno mismo, uno debe pensar en la conciencia como una escalera mecánica en la que ser transportado al punto deseado. En esto, el autocontrol y un sistema de visión consciente (técnicas de visualización), ayudan a la mente a crear las conexiones que unen los diferentes aspectos sensibles de su conciencia. Así, para realizar la unificación interior que hace del hombre una identidad completa.

Reconocerse a sí mismo significa sobre todo encontrarse a sí mismo, liberarse de las superestructuras dictadas por los hábitos y los preconceptos ideológicos y culturales. Al mismo tiempo, es necesario regenerar el olvidado lastre psíquico en esa profunda habitación interior llamada subconsciente. Será la regeneración de la esencia profunda la que facilitará el ascenso a la parte sutil de la conciencia llamada cielo interior.

Las etapas del viaje

El Cielo Interior, el descenso y el ascenso son términos simbólicos de un sistema de enseñanzas ocultas que formaban parte de la antigua Doctrina Secreta*. Pero sin intentar una investigación ardua, sabemos que cada principio de la ciencia antigua ha sido transpuesto a una clave moderna. Es en la ciencia de hoy, entonces, que deben ser encontrados. Así, evitar ese esoterismo sigue siendo un vano ejercicio de imaginación.

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* Muchos elementos están contenidos en las implicaciones esotéricas del Raja Yoga. Del sánscrito: Unión Real, el Raja Yoga actúa para dar poder a la mente.

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El descenso y el ascenso son el punto de partida y de llegada de cada viaje. Todos los catecismos esotéricos, sin distinción, insisten en el tema del descenso interior. La representación emblemática de la cual se encuentra en el lema VITRIOL: acrónimo de “Visita Interiora Terrae, Rectificando, Invenies Occultum Lapidem”; que traducimos: visita (desciende) el interior de tu tierra (la esencia física, el inconsciente) y corrigiéndolo encontrarás (entiendes) la piedra oculta (la verdadera naturaleza).

Empezando con el postulado de que… nadie puede salir de sí mismo sin estar cegado (si uno está inconsciente se le priva de la conciencia de estar consciente), todos los viajeros descubrieron que lo que buscaban estaba escondido dentro de ellos mismos. Ya sea que se trate de luz intelectual, verdad espiritual o Dios. En el aspecto inmediato, el descenso sirve para sacar a la luz trozos de vida eliminados u olvidados (ideas y papeles en desuso, viejos hábitos, etc.) que, sin guía, permanecen anclados a nosotros ocultos por la sombra interior.

Por lo tanto, la comparación con esas energías encarceladas es liberadora. Devolver a la superficie las formas simbólicas retenidas en nuestros sótanos, significa poder reutilizar la energía que de otra manera se perdería. Esta energía de recuperación tiene el efecto de rejuvenecer la mente pero, como verán, la comparación no es poca cosa. La persuasión no es suficiente para convencer a las formas subterráneas de abandonar los propios territorios que después de todo son su mundo y su vida. Hay que hacer más para devolver a la superficie las pequeñas vidas eliminadas. Tanto para el visitante como para ellos las molestias causadas por el enfrentamiento son muchas. Y el único recurso utilizable es una forma de diálogo que no puede ser improvisada. Dialogar, interrogar y dirigir las pequeñas vidas son los momentos en que se necesitan conocimientos técnicos. Y es aquí cuando más se necesita el apoyo de un guía experto, especialmente en la interpretación de los símbolos y signos. De lo contrario, es como si el enfrentamiento se produjera entre actores de diferentes idiomas.

Si no se interrumpe, la travesía “del infierno” facilitará el ascenso a los planos superiores de conciencia, desde donde se puede acceder a la cima de nuestro “cielo”. La cúspide que con su luz y sonido de la gloria no sólo es el “cielo en la tierra” sino también la única salida de nuestro pequeño universo llamado aura .

Pensando en el viaje interior, la mente corre al viaje de Dante, que reinterpretó el ascenso a la montaña iniciática, cuya entrada está representada por la cueva platónica.

El poeta buscaba a Beatrice, su alma y por lo tanto la parte más alta de sí mismo. Beatrice para Dante, como Ariadna para Teseo, son la metáfora del alma que actúa como hilo conductor del viaje, que desde el mundo exterior (caos) conduce al centro interior (orden). Esto nos enseña lo decisivo que es alcanzar la meta, la solidaridad del femenino sensible , es decir, la guía del sentido de la conciencia. Lo femenino sensible se manifiesta a través de la percepción sutil (véase el desarrollo de los sentidos) que se desarrolla a través de la sensibilidad mental, la empatía y la intuición. Aspectos que conducen al despertar intelectual . Que no debe confundirse con el nocionismo cultural, porque la luz del intelecto corresponde a la del alma.

Resumamos la primera información importante:

1) el viaje iniciático es un proceso interno;

2) el camino es la conciencia, mientras que la mente es la mancuerna con la que dirige la voluntad que se mueve en cada punto del proceso;

3) usted desciende a sí mismo y luego asciende a los niveles intermedios y comienza a ascender ;

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4) el hilo común es la hembra sensible , es decir, la perceptividad , primero contaminada por la sensibilidad físico-animal, que debe ser regenerada y hecha pura perceptividad.

A continuación se analizan algunas herramientas subsidiarias de la mente(ver Psique, primera herramienta oculta del'Iniciado ):

técnicas y ejercicios de visualización;

técnicas y ejercicios de descenso (VITRIOL);

técnicas y ejercicios d'experiencias de la cumbre;

técnicas y ejercicios de purificación y regeneración del vehículo mental;

técnicas y ejercicios de energización a través de la respiración;

técnicas y ejercicios para el desarrollo y la alineación de l'chakra.

La vida de las ideas

Demonios y dioses internos

El hombre es Dios el creador de sus propios pensamientos. Al generarlos, los convierte en entidades vivas dotadas de capacidad de voluntad, para que sobrevivan al olvido de su creador. Aunque olvidadas, las pequeñas vidas sobreviven en las profundidades de la conciencia, asociándose con otras similares, unidas por el deseo de resurgir recuperando la atención de su generador. Pero la búsqueda de monopolizar la atención y dirigirla hacia lo que quieren los hace extremadamente peligrosos. Porque, su coalición cuesta esa fuerza de persuasión oculta llamada tentación .

Es necesario distinguir entre la potencialidad de las inspiraciones que enriquecen la mente y el desorden de los impulsos que s'tamos a la satisfacción de la naturaleza inferior. Después de eso, las inspiraciones buenas y malas deben ser consideradas aspectos morales de aquellos que dividen la conciencia en buena y mala. En realidad, sólo hay una conciencia y las buenas o malas intenciones se encuentran sólo en el pensamiento de aquellos que la usan o abusan de ella.

Sin victimismo fácil, decimos que somos nosotros, con nuestros pensamientos, los que damos forma a los triviales y tentadores dioses que persiguen, ya que siempre somos el ángel inspirador. Se trata, pues, de dos aspectos de una misma conciencia que, ligada a la pureza del pensamiento, se presenta bajo la forma de una deidad tutelar o de un mal tentador. No hace falta nada más para aclarar la importancia de la regeneración mental , en la que siempre han insistido tanto los Maestros e Iniciados. Pero para no caer en los engaños del devocionalismo , por lo tanto, hay que saber bien qué buscar y dónde encontrarlo.

La deidad tentadora es el fragmento de conciencia física tan involucrado en la vida del cuerpo del animal que está intoxicado con sus sensaciones. La presencia tutelar , en cambio, es la conciencia sutil, impersonal, libre de los sentidos físicos y dotada de una extrema sensibilidad inmaterial.

Las tentaciones son el producto del empuje que los impulsos ejercen sobre la razón, para que ésta repita las experiencias que han satisfecho los sentidos físicos*. Mientras que (thixag_12) la aversión a los impulsos (thixag__12) de la naturaleza inferior proviene de la conciencia de una mente cada vez más influenciada por la presencia del Ego (la conciencia superior). Esto nos proporciona la clave del postulado kantiano de que la comprensión espiritual no puede separarse de la conciencia moral (la sindicación socrática), que surge de la conciencia de la existencia de un corte interno en el hombre , que Kant llamó ” la voz de Dios “.

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* La naturaleza físico-animal no está condenada. Condenable es quien abusa de ella para seguir sus espejismos. El hombre es lo que piensa, no el animal que lo lleva. El cuerpo, por lo tanto, es sólo el instrumento que le permite manifestarse. Cuando se usa juiciosamente, el cuerpo es un instrumento precioso , pero no hay que dejarse utilizar por sus fuerzas . <br/>
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Toxicidad del pensamiento y vampirismo energético

En el descenso se han construido vastas literaturas, especialmente en clave pesimista, que cuentan los innumerables castigos resultantes de los pecados. En realidad, hay que decir que no se añade ningún castigo a la culpa o al error, salvo las consecuencias de lo que se ha hecho. Se entiende, pues, que a la culpa no le sigue ningún otro castigo que el que resulte de las consecuencias del error cometido. En otras palabras, el daño es la única culpa del error. Sin embargo, un daño que no sólo tiene una implicación material. Porque, el mayor daño es la mancha que queda en la conciencia, y será la más difícil de disolver.

El infierno y el cielo no son lugares físicos sino dos estados de conciencia .

Diferentes pero consecuentes, ambos tienen una función. Y aunque el infierno no sea el más agradable, no significa que sea menos importante, porque mientras el dolor del error siga siendo el mejor impulso educativo de la humanidad, el infierno seguirá siendo el principal resorte de crecimiento. Y así será en el futuro, porque la mala memoria del hombre hace que el aprendizaje de sus errores anteriores sea muy lento, prolongando su sufrimiento como resultado.

Sufrimiento que, evidentemente, puede ser acortado por una educación apropiada que actúe para modificar las características internas de la mente y la conciencia. Por lo tanto, el infierno es un estado de conciencia que al menos individualmente puede ser corregido lo suficientemente rápido para cancelar los peores efectos.

La clave es no hacerlo solo, lo que llevaría mucho tiempo. La práctica más rápida es aliarse con entidades más grandes ofreciéndose lealmente a la transformación. Estas formas de pensamiento muy superiores a los eggregores normalmente conocidos, con el fin de mantener su integridad, fluyen parte de su energía hacia el recién llegado que llamaremos similar menor , ayudándole en la regeneración, por lo tanto, para hacer el contacto equilibrado. Pero para ser reconocido como similar aunque sea menor, algo de uno mismo debe haber cambiado.

Para comenzar con ser libre de nuevo .

La liberación, representada por las alas, es el paso decisivo hacia la evolución interior, que permite a la conciencia expandir su conciencia, ampliando los límites de la mente, y desarrollando la conexión con la conciencia del Ego (el superconsciente). Ya desde las primeras conexiones se produce un punto de contacto llamado centro de gravedad del ego *, que constituye el núcleo de la llamada mente superior . Esta es la frontera entre la tierra y el cielo, aquí la sombra es iluminada por la luz del intelecto, aquí el infierno termina y el hijo de la tierra comienza a transformarse en el hijo del cielo.

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* La mente egoísta, o mente superior, es el punto de contacto entre la esfera psíquica puramente individual y la del mundo causal (llamado superconsciente ) en contacto con las llamadas ideas arquetípicas. La conciencia sutil e impersonal, a través del superconsciente materializa el núcleo de pensamiento llamado Ego o Yo Superior, cuya movilidad produce la mente del ego.

El ego superior, que los orientales llaman el verdadero Yo, es el vínculo de conexión entre la esfera de la percepción intelectual y la inmanifestación de la naturaleza llamada “alma”. La importancia de la mente del ego es que en ella se encuentran las dos naturalezas del pensamiento humano, la física y la metafísica, y se complementan. Y como la mente egoísta es el punto de equilibrio entre las dos naturalezas opuestas, se convierte en el centro de gravedad entre las dos polaridades mentales.
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Apéndice

El encuentro entre la tierra y el cielo, es decir, entre la mente y el superconsciente, tiene lugar penetrando en uno mismo.

Aprendido a dominar la energía de su sexualidad, el hombre la transforma primero en un impulso inteligente y luego en un impulso creativo. Y cuando se vuelve lo suficientemente fuerte y seguro, comienza a exteriorizar parte de su potencial vital.

El esoterismo oriental enseña que el camino de vuelta es el marcado por la evolución. Partiendo de la esfera más material, el hombre aprende a generar, utilizar y dominar diferentes cualidades de la conciencia hasta que se reincorpora a la conciencia del alma. Luego, sumándose a él, se recompone a la conciencia de la mónada (la conciencia del núcleo espiritual).

Hermes Trismegisto, en numerología sagrada, mencionó la trinidad, o ternario, humano. Escribió que el Tres (el hombre y sus emociones) volvería a unirse con el Dos (el alma y los pensamientos sutiles) recomponiéndose en el Uno (el espíritu divino).

El éxito radica en los esfuerzos de las promesas individuales.