El aura y la conciencia universal

Caminando por el camino iniciático uno se encuentra con muchas metáforas, de las cuales uno debe entender la profunda enseñanza.

El hombre puede hacer de su vida un infierno , se dice. O, que puede conocer el cielo en la tierra .

Evidentemente, estas metáforas no pretenden referirse a lugares físicos, sino a modelos de vida, de ser y de sentir. Ya hemos tratado el concepto de “infierno y paraíso” como alegorías de estados de conciencia y condiciones mentales, por las cuales el hombre puede encarcelarse en el sufrimiento, o liberarse de la infelicidad terrenal. Y cómo, de nuevo según las antiguas metáforas, el infierno es un lugar oscuro, habitado por dioses y destinado al dolor. Una descripción psicodramática que en las masas caóticas e impulsivas, tenía que sonar como un anatema que las asustaba al poner orden.

Habiendo detenido los anatemas, porque el miedo no puede reemplazar la conducta moral, hoy debe añadirse que el “infierno” está dentro de nosotros. Es el pensamiento sutil obligado a vivir en la oscuridad de la materia, hecho para soportar las alucinaciones de la naturaleza inferior (el cuerpo animal) y las efímeras ilusiones de la condición humana.

La ilusión reina sobre el mundo material, dicen algunas metáforas, afirmando que las ilusiones son los sueños de la conciencia (in)física separada del alma. El alma es el elemento más sutil que reviste el aura, y permanece en el sueño hasta el despertar de esa parte del yo que anima al hombre físico. El alma se llama así porque al animar la sustancia humana permite al hombre vivir , mientras que la conciencia le permite darse cuenta de que existe . Dicho esto, podemos entender por qué se dice que el verdadero principio humano es el alma y que el hombre físico es su sombra material. Y si el verdadero hombre es el aliento espiritual, no su carne, también está claro por qué se dice que duerme hasta que su conciencia ilumine su mente.

El hombre físico y el hombre espiritual son dos aspectos de la realidad humana. En conflicto para prevalecer sobre el otro, los dos aspectos están representados en dos hermanos pendencieros como en el mito de Caín y Abel . Habiendo adquirido cierta coincidencia, los dos aspectos se complementan y se convierten en gemelos, como en el mito de Cástor y Pólux , unidos en empresas heroicas.

El conflicto entre la naturaleza terrenal del hombre (la razón física) y la esencia sutil (el alma) surge de la pertenencia a dos reinos diferentes. Produciendo un teorema que el iniciado debe realizar en sí mismo, haciendo complementarias las tensiones que provienen de los dos impulsos diferentes.

Esto sólo puede ocurrir construyendo un tercer elemento que actúe como un vínculo* entre el aspecto físico y el sutil. Esta es la función oculta de voluntad inteligente, llamada libre albedrío . No confundir con la facultad de elección , fruto del azar y la incertidumbre.

La voluntad inteligente es el estado más cercano a la iluminación y es el único aspecto capaz de modificar la forma mental de la conciencia física (ver proceso de metamorfosis). Pero al no formar parte de la naturaleza física, el hombre debe saber cómo construirla si quiere alcanzar el objetivo iniciático, para utilizarla en el proceso de metamorfosis que tiene lugar por completo en la mente, madurando en la unión de la mente y la conciencia.

__________

* De acuerdo con el principio del tercer excluido Aristóteles , no puede existir un término medio entre dos contradicciones, porque sólo una puede ser verdadera y la otra falsa.

Esta tesis, que aborda conceptos finitos y declaraciones inalterables en forma de conceptos cristalizados, no excluye que algo diferente pueda ocurrir manipulando un elemento plástico como la mente.

En nuestro caso la existencia ex novo de un tercer elemento (que actúa como puente entre el componente físico y el metafísico) viene dada por la fusión de elementos de ambos aspectos .

Debido a su extrema adaptabilidad, la inteligencia puede mezclar diferentes elementos, lo cual no es exitoso para la razón física que, impermeable a las novedades, es granitariamente resistente a cada modificación.

La inteligencia es un elemento mercurial extremadamente adaptable, capaz de modificarse a sí mismo haciendo sus propios elementos de naturaleza diferente. La inteligencia (que no debe confundirse con la memoria y el nocionismo) es un polo de equilibrio que no excluye, sino que tiende a amalgamar las diversidades. Eliminando sólo aquellas ideas que son inútiles o que se consideran dañinas (ver la capacidad de discriminación).

La importancia del desarrollo mental reconocida por las escuelas antiguas se debe a la capacidad de la psique de transformarse en un athanor , en el que los elementos desequilibrados pueden (con)fundirse con elementos valiosos (véase la alegoría de la transmutación de los metales vulgares en metales finos).

La psique, enseña filosofías como el Raja yoga, la alquimia espiritual y el hermetismo, puede revivir los componentes groseros al fuego de los elementos sutiles (ver tensión energética). La alegoría no ha sido contradicha. Tal vez sus términos han sido cambiados, diciendo que en la mente, la naturaleza inferior puede ser alcanzada por los impulsos de la conciencia sutil, en forma de aspiraciones e intuiciones.

__________

Si la meta del Viajero es la iluminación interior, ciertamente ha entendido el significado del paraíso. Una condición que no sólo debe buscarse, sino que debe construirse con fuerza y sabiduría. Empezando por abandonar las metáforas utilizadas para ocultar el camino de las pruebas. La primera verificación es distinguir la verdadera de la máscara con la que se ha vestido.

Si dejamos de entender el paraíso como el lugar milagroso donde el hombre físico encuentra refugio de todo dolor terrenal, tendremos que encontrar un concepto diferente, esta vez a la escala de aquellos que son conscientes de vivir la vida del alma. Quienes se reconocen en este principio de vida no tardarán en concluir que el cielo en la tierra está en la luz del alma . Lo que significa, por deducción lógica, que el camino al cielo pasa por la iluminación.

La iluminación es una cognición presente en todo criterio iniciático, siendo la premisa de esa condición llamada conciencia universal , (ver concepto velado en la metáfora del Santo Grial).

Si el paraíso del iniciado es el acercamiento a la conciencia universal, esta condición no sólo debe buscarse, sino que debe prepararse cuidadosamente. Comenzando con el largo proceso de cambio interior con el que se actúa sobre la estructura mental, con hechos y no sólo con palabras.

Un factor fundamental en la metamorfosis es el desapego. Dicho de manera más explícita, el desapego del mundo o de la materia significa desintegrarse de la influencia de los instintos. Esto significa escapar de la integración (del abrazo) con la naturaleza inferior, de la que hay que quitarle el predominio, devolviéndole la dimensión de sus usos externos.

Volviendo a la metáfora de que el pensamiento es prisionero de la materia del cuerpo físico, la transformación de la mente libera el pensamiento (que recordamos que es de naturaleza sutil) “del infierno” que lo tiene como rehén y de la tarea de llevar pasiones. Para ello, hay que descubrir dónde están las raíces del infierno y en qué nivel de conciencia encuentran el terreno donde absorben las energías que les permiten sobrevivir.

Este punto es importante, porque el medio más adecuado para disminuir el poder del propio “infierno” es, por así decirlo, cortar sus suministros. Evitar que la atención de la mente se dirija a las ideas, palabras y acciones que traerán nueva energía, sin la cual el “infierno” se marchita rápidamente.

La voluntad inteligente dirigida al subsuelo interior (el inconsciente), se convierte en la luz que lo ilumina huyendo de los fantasmas que lo habitan y de las nieblas que lo oscurecen.

Este hecho hace imperativo conocer las diferentes graduaciones de la conciencia, para poder tratar fácilmente con sus diferentes densidades. Recordar que enfrentar las experiencias de la cumbre (los picos de la conciencia sutil) también implica dificultades. A veces es más grande que descender a los sótanos.

Concluyamos esta breve elaboración con una metáfora final.

Se dice que Dios no habita en el mundo material. Y que en la materia la conciencia divina se convierte en un principio oscurecido.

Tal es también la condición del hombre físico. Hijo de la materia e hijo oscuro del espíritu divino, que para llegar a la luz de la que desciende, debe afrontar el viaje en busca de su propio origen, olvidándose de aquel animal que generó su cuerpo físico.

Este viaje, y el cambio necesario para acercarse al destino, se representa de otra manera con la construcción de un Templo . Que se coloca en el centro del corazón.

El Templo es el espacio sagrado donde llega la Luz del habitante interior divino . Como se llama el átomo de Dios que, colocado dentro del hombre, provee su vida e ilumina su progreso.

El Templo erigido para la gloria de Dios es la metáfora del estado de gracia al que aspira el iniciado .

Estado de gracia que, se dice, está en el destino de toda la humanidad.