El culto de la diosa

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Hay un hilo rojo que atraviesa toda la cultura del siglo XX, dirigido a redescubrir el culto a la Diosa. Hablando de Bachofen, también debo detenerme en un cierto ambiente que orbita alrededor de Jung, en las conferencias de Erhanos-Ascona, de las que Gross formó parte, que ejerció cierta influencia sobre el psiquiatra suizo. Mientras tanto, en 1948, R. Graves publicó el estudio fundamental La Diosa Blanca .

No es casualidad que la doctrina de Crowley haya encontrado un terreno fértil en este caldo que se extiende entre las dos guerras. Gerald Gardner entró en contacto con Crowley cuando era un viejo cansado y enfermo con un hábito de drogas. Crowley, preocupado por el estado del OTO en Inglaterra, envió a Gardner a fundar una sede del OTO, dándole el título de Príncipe de Jerusalén. Gardner se cuidó de seguir las directivas de la Bestia y escribió Brujería Hoy (nota de la introducción escrita del propio Murray).

En la doctrina Wicca hay una dicotomía fundamental: el Dios y la Diosa. Esta última está asociada con la Gran Madre, la Luna y las diosas de todos los panteones: desde Inanna hasta Kali. De la Wicca Gardneriana, derivan otros movimientos como el alejandrino , del ecléctico-solitario , del Caos-Magick, etc., que no es el caso aquí.

El neopaganismo contemporáneo se ha entrelazado a menudo con el postfeminismo en los Estados Unidos: por lo tanto, de un movimiento mágico se ha convertido ahora en un movimiento cultural. Ciertamente hay que recordar el peligro inherente a ciertas evocaciones y a ciertos rituales eclécticos-solitarios, muy difundidos sobre todo entre los adolescentes.

La magia evocadora, o magia ceremonial, no debe practicarse con la misma ligereza con la que se compra un nuevo tipo de teléfono móvil, ya que ciertas fórmulas y ciertos nombres están llenos de la energía arquetípica que subyace en el imaginario religioso. Un ejemplo típico es el de la pequeña Megan en la película LEsorcista : jugando con herramientas para evocar espíritus en el ático, termina siendo poseída.

En este punto, pasando del plan histórico al personal e iniciático, no puedo evitar enmarcar todo el movimiento neopagano bajo la expresión de la contra-iniciación.

Cambiando de tema y volviendo al Amor Fiel (ver), diría con Jung, que la Sofía no es más que la Annima: es decir, la proyección del macho, mientras que el Animus subtiende la alidentidad femenina. Considerando toda la historia del cristianismo, pero no sólo, ya que recuerdo el primitivo culto matriarcal minoico y ciertos aspectos del culto a la diosa en el tantrismo indio, subyacente a la reafirmación cultural dravidiana contra la misoginia brahmánica, tuvo que asumir un mayor valor de legitimación que Sofía con el Anima. También porque en algunos sistemas del gnosticismo antiguo es Sophia la que está atrapada en la materia.

En cualquier caso, tout se tiens : el mito del Prisionero en el oscuro mundo de la materia es el Anima, objetivado de forma oculta en las prácticas de laboratorio o en las profundidades del inconsciente.

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