El esoterismo masónico

1. La Masonería Especulativa Moderna

Los orígenes de la masonería son muy controvertidos. Probablemente, la Masonería Especulativa (también llamada Masonería Moderna) nació con la misma corriente rosacruz, con los dos manifiestos – Fama Fraternitas (1614) y Confessio, (1615) – que circularon en el norte de Alemania a principios del siglo XVII y con la obra escrita, por J. V. Anreae, La boda química de Christian Rosenkreutz (1616).

Las Rosas+Cruz, históricamente, no fueron una verdadera institución esotérica, aunque produjeron una interminable literatura centrada en ellas. La característica misma del secreto extremo de la corriente hace imposible saber nada preciso sobre su historia. Hay que añadir – para mayor claridad – que todas las escuelas contemporáneas que se refieren a la supuesta filiación con el R+C del siglo XVII están completamente desprovistas de validez y legitimidad tradicionales.

No hay ninguna escuela Rosacruz contemporánea que pueda reclamar la filiación con la R+C del siglo XVII. Es cierto que los auténticos Rosacruces nunca tuvieron templos, lugares de reunión o rituales reales: con esta expresión de la Sábana Santa un estado del espíritu, no una afiliación. Después de todo, hoy en día hay un grado rosacruz en la masonería de los altos grados, más precisamente en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

También hay que distinguir entre la masonería operativa y la masonería especulativa. La Masonería Operativa, hoy extinta, estaba en una relación de continuidad tradicional con los antiguos gremios de constructores medievales y con la collegia fabrorum del Imperio Romano. Estos gremios transmitieron los secretos del arte de la albañilería para construir iglesias y catedrales. Las características fundamentales de los gremios de albañiles libres medievales eran el secreto y el aprendizaje gradual. Se construyeron los primeros lugares de encuentro, donde se transmitieron los secretos de la construcción de catedrales, llamadas logias.

Originalmente había tres grados: Aprendiz de Introducción, Compañero de Arte y Maestro Masón Libre. A mediados del siglo XVII, coincidiendo con la aparición fantasmal de los carteles rosacruces, varios esoteristas, seguidores y estudiosos del esoterismo neoalemandrino y de la Cábala judía, comenzaron a entrar como aceptados en los gremios de comercio. Los aceptados, en otras palabras, no eran ni albañiles ni arquitectos, sino simples amantes del esoterismo que entraban en las logias para tomar posesión de los supuestos secretos de los Templarios (los Templarios habían asimilado muchas doctrinas en contacto con los sufis durante sus viajes por Tierra Santa). El paso es corto: a principios del siglo XVIII, la francmasonería se dividió entre Masones operativos (verdaderos albañiles y arquitectos) y Masones especulativos (filósofos y esoteristas, que nunca practicaron la profesión de albañil en su vida). Poco después, la antigua masonería operativa desapareció por completo, cediendo su papel y lugar a la masonería especulativa moderna.

Los primeros documentos especulativos se llamaron Constituciones Manuscritas de la Francmasonería y contenían dos manuscritos pertenecientes a la antigua Francmasonería Operativa (el Regius y el Cooke ). Se trazan dos tipos de genealogías míticas que delimitan el linsegnamento y la misma tradición esotérica. La primera se llama historia antigua corta y narra los eventos y enseñanzas secretas de Euclides. La segunda se llama larga historia antigua, que se remonta al diluvio universal y cuenta la historia de Jabal, el primer maestro de obras, que transmitiría los secretos del arte de la albañilería en lámina de oro.

Más tarde, estos secretos pasarían de Abraham a Euclides, hasta los egipcios. Los secretos, finalmente, volverían a los judíos, finalmente capaces de construir el Templo de Salomón. Después de la destrucción del Templo, los secretos pasarían a manos de los cristianos.

La lenta transformación de la Masonería de Operativa a Especulativa llevó, finalmente, al nacimiento de la Masonería Moderna.

El 24 de junio de 1717 la Gran Logia de Londres fue establecida por la unión de cuatro Logias de Londres. Ese mismo año, el pastor presbiteriano James Anderson (1684-1739) redactó las Constituciones, un documento dividido en cuatro partes:

a)

la genealogía mítica habitual que se remonta a la época de Noé e Hiram Abiff;

b)

cargos (derechos);

c)

un reglamento de la logia;

d)

los rituales de los tres primeros grados de la Masonería Azul (Aprendiz, Compañero, Maestro).

Por lo tanto, en la primera década del siglo XVIII se produjo un cambio fundamental en la recién nacida masonería moderna: los aceptados se convirtieron en la mayoría, mientras que los últimos fueron marginados en las logias suburbanas, antes de desaparecer por completo.

La masonería moderna se presenta ahora enteramente como masonería especulativa, formada principalmente por esoteristas y filósofos. Sin embargo, contrariamente a lo que se podría creer, lejos de ser un enriquecimiento doctrinal y espiritual, la afirmación definitiva de la masonería especulativa en detrimento de la masonería operativa resulta finalmente un perjuicio.

Ciertamente los esoteristas (los aceptados y rebautizados especulativos) aportan una considerable expansión del bagaje doctrinal, ayudando a transmitir en la tradición de la masonería algunos elementos aparentemente heterogéneos, pero perfectamente capaces de encajar en las piedras angulares de esta última. El verdadero error, sin embargo, no está tanto en la extensión de los conocimientos aportados por los aceptados (este último, por el contrario, debe considerarse un punto a favor), sino en la injustificada apertura a miembros ajenos a la tradición original de los gremios. Para ser admitido en la masonería moderna ya no es necesario ser albañil o constructor de oficio: cualquiera de sexo masculino, en posesión de una forma mentis apropiada (según la expresión calificaciones iniciáticas) y, como consecuencia, de una conducta ética irreprensible puede convertirse en masón. Cualquiera, siempre que sea honesto y de buena moral, no ateo, respetuoso de las leyes del Estado puede ser iniciado.

En otras palabras, con los comienzos de la masonería especulativa moderna, la ética prevaleció sobre el conocimiento operacional, y la lattitud del comportamiento prevaleció sobre la realización espiritual. Los esoteristas introdujeron doctrinas secretas en la Masonería moderna pero, al entrar subrepticiamente en gran número en el Gremio sin poseer las correctas calificaciones iniciáticas vinculadas al ejercicio del oficio, contribuyeron a distorsionar su tradición. Una vez violadas las reglas de entrada, cualquier persona educada podía aspirar a entrar en la Masonería Especulativa: incluso los filósofos de la Ilustración . En efecto, en las Constituciones nos encontramos ante una serie de denunciados difícilmente compatibles: en particular, la llamada al secreto y al alesoterismo conjugado con el deísmo de la Ilustración, incluso elegido a una religión en la que todos los hombres están de acuerdo.

Si uno se refiere al alesoterismo, hay que apoyar una concepción elitista del conocimiento : el legalismo puede encontrar espacio en la ética, dentro de la ley moral kantiana, no en la gnosis. No habría grandes dificultades si se quisiera proclamar el principio tópico del Conocimiento esotérico, compartiendo, al mismo tiempo, la ley moral natural, postulada en su dimensión universal y antropológica. El problema es cuando nos quedamos en el plano gnoseológico donde el igualitarismo y el elitismo no pueden coexistir. Excepto para subordinar la primera a la segunda, considerando la Verdad como una revelación progresiva, una recepción abigarrada según el nivel doctrinal y espiritual del principio.

Pero no es el caso de la Masonería Libre, donde el deísmo tiene la misma dignidad doctrinal que la gnosis. [1]

Las Constituciones, en verdad, tenían que ser, para muchos masones, demasiado desequilibradas hacia el racionalismo de la Ilustración, tanto que había dos divisiones: la de los Antientes y la del Arco Real (famoso por haber introducido la doctrina del doble nombre de Dios: junto al tradicional Jehová, el lacrósico Jah-bel-On, síntesis del semita Jahveh, caldeo Baal y egipcio On ).

En 1736, André Michel de Ramsay (1686-1743), pronunciando su primer y único ” Discurso “, introdujo los Altos Grados en la tradición de la mampostería. El tercer grado de la llamada Masonería Azul también se introdujo recién en 1724.

Ramsay, alumno y secretario de los importantes místicos quietistas franceses Fénélon y Madame Guyon, en un intento de difundir la masonería entre la nobleza francesa, se refiere a un origen inimaginable (desde el punto de vista histórico, por lo menos) de los templarios. En particular, el mito transmitido por Ramsay cuenta que durante la persecución de los Caballeros del Templo, llevada a cabo en el siglo XIV por el rey de Francia Felipe el Hermoso, algunos templarios desembarcaron en Escocia, conectando y uniéndose a las filas de la masonería local.

A los tres grados de la Masonería Azul, Ramsay añade por lo tanto otros grados de caballerosidad, creando el escocésismo (del cual se inspira el Barón von Hund , fundador del sistema masónico llamado Obediencia Estricta .

Mientras tanto, a mediados del siglo XVIII, comienza a surgir otro contraste (después de la distinción inicial entre Operativo y Aceptado o Especulativo) en la masonería especulativa moderna. Se confrontan y comparan dos corrientes: la primera recuerda la herencia de la Ilustración y el racionalismo, llamada corriente fría , la segunda la tradición esotérica del Renacimiento y la filosofía oculta medieval, llamada corriente caliente .

La victoria de los seguidores de la corriente caliente sobre los exponentes de la corriente fría, es decir, de la masonería de los altos grados sobre la azul, tuvo lugar en Lyon en 1778 y en Wilhemsbad en 1782. Aunque, como veremos, no será una victoria definitiva, sino sólo una afirmación parcial. Mientras tanto, sin embargo, los nuevos sistemas masónicos dedicados a los altos grados continúan proliferando. Como, la Orden del Cohen Electo , creada por Martínez de Pasqually (1727-1774) (Martinezismo); Orden de los Caballeros Beneficiarios de la Ciudad Santa o Rito Escocés Rectificado (compuesto por las Logias simbólicas de SantAndrea, las Logias simbólicas de San Juan y las Prefecturas formadas por las clases de Escudero Novicio y Caballero Beneficiario de la Ciudad Santa; llamado willermozismo, llamado así en honor a su fundador Jean-Baptiste Willermoz); por último, el Martinismo , creado por Louis-Claude de Saint Martin, que más tarde se convirtió en un sistema esotérico independiente de la tradición masónica.

Con la llegada de la Revolución Francesa, la corriente fría se vengó definitivamente de la caliente: los hijos de El racionalismo de la Ilustración lograron marginar a los masones esotéricos. A partir de este momento, en la masonería moderna, la corriente fría se convierte en predominante. En las Constituciones de Anderson se sancionan algunos principios; como la ley moral natural y “La religión en la que todos los hombres están de acuerdo”. Se prohíben los debates sobre religión y política, se recuerda la doctrina deísta sobre la necesidad de creer “en un glorioso Arquitecto del Cielo y de la Tierra [ ] cualquiera que sea la religión y su forma de culto”.

La doctrina de la masonería especulativa moderna está toda aquí. No se puede cuestionar la existencia de un Creador o de un Ser Supremo, pero cada Hermano es libre de llamar a esta entidad por el nombre que prefiera, de profesar cualquier fe excepto, por supuesto, el Lateismo.

2. El método masónico

En la masonería especulativa moderna no hay una verdadera doctrina, sino un método basado en la libre discusión de los problemas por los hermanos. Cada miembro puede tener opiniones bien definidas, pero cada uno debe aprender a cuestionarlas cuando comienza el trabajo de la Logia, aceptando la posibilidad de que puedan ser erróneas o corregidas por la síntesis de opiniones resultantes de la libre discusión.

Todo puede ser cuestionado, según un procedimiento tomado de la dialéctica platónica, excepto la creencia en el Gran Arquitecto del Universo (un nombre neutro, para indicar ese Ser Supremo o ese Creador, al que las religiones positivas llaman con diversos nombres) y la indudable validez del propio método.

La verdad en este caso no es competencia de los expertos con conocimientos específicos: pero surge de opiniones individuales. En la práctica, esto es un verdadero relativismo cultural. Al determinar de forma acrítica y apodíctica la razón natural como garante de la resolución de las cuestiones filosóficas, espirituales o éticas, se pone entre paréntesis el conocimiento específico de cada uno de los Hermanos. Por lo tanto, la opinión del Hermano menos competente tiene la misma dignidad teórica que la del Hermano experto en la materia.

La verdad se convierte así en una variable dependiente de la suma de las variables independientes (la razón natural).

El relativismo cultural, aplicado a la fe (el deísmo, como religión natural basada en la razón común), tiende inexorablemente a desembocar en una forma de laicismo, que no sólo repudia los dogmas y misterios de la Iglesia Católica Romana, sino que también termina por cuestionar la plausibilidad del Conocimiento Intuitivo Directo (noesis). Porque, al elegir la razón natural como fundamento absoluto, la Nous plotiniano aristotélica se subordina, cuando no se borra completamente.

En todo caso, por el momento, la posibilidad de un Conocimiento Iniciático se mantiene, gracias, sobre todo, al tercero de los tres principios teóricos en los que se basa el método masónico.

Según Massimo Introvigne, un horizonte filosófico en el que la verosimilitud del método masónico se estructura en tres principios de igual dignidad: l epistemológico-realista , l antropológico-antropocéntrico , y finalmente el filosófico-espiritualista . 2]

.

El método epistemológico-realista se basa en el supuesto cartesiano de la posibilidad de enunciar, dada la positividad afirmativa y la independencia del hombre respecto del Mundo, afirmaciones razonables, basadas, en otras palabras, en la razón natural, común a todos los hombres. Es evidente la extrañeza total de este principio en las doctrinas gnósticas e iniciáticas. En primer lugar, la razón natural está avalada por ” petitio principii”, sin ninguna investigación preliminar. Carece, en otras palabras, de una crítica kantiana o nietzscheana de la razón, capaz de verificar sus construcciones lógicas o dialécticas. Pero, un hecho mucho más grave, introduce una primera concesión al verbo igualitario , poniendo a cero las distinciones fundamentales entre iniciados y profanos, gnósticos y hombres comunes.

Si la razón natural se convierte en un principio discriminatorio de conducta subjetiva y colectiva, se cuestiona el mismo estatus ontológico de la iniciación: todos son iguales, porque todos poseen la razón natural, el masón como el hombre de al lado. De ello se desprende que la misma búsqueda iniciática pierde valor, el estímulo a la perfección interior: el hombre ya es perfecto por naturaleza, no hay necesidad de oropel adicional . Pero al aceptar este primer principio, se presenta otra seria deformación modernista.

En cada tradición iniciático-religiosa, el mundo es visto como una ilusión subyacente al devenir, un engaño perceptivo que desvía la mente de la unidad del micro-macrocosmos, a través de una gruesa caligina de multiplicidad fenomenal. La realidad es una ilusión: no es ni verdadera ni falsa, pero presenta el mismo estatus ontológico que el mundo de los sueños. El mundo se equipara a un sueño incesante. La tarea de la iniciación es despertar al neófito, llevarlo fuera de la cueva platónica, mostrarle el Sol, símbolo de la Verdad escondida bajo los muchos datos fenoménicos de la manifestación. La rehabilitación de lo real, dándole plausibilidad ontológica, es puramente moderna, pero no tiene nada que ver con la tradición iniciática.

El principio antropológico de tipo antropocéntrico , no es más que la afirmación de la voluntad del poder prometeico y tecnocrático. Erróneamente lhomo tecnologicus opera el derrocamiento del micro-macrocosmos en el antropocentrismo: en el primer caso Dios (o Gran Arquitecto del Universo) está en el centro del paradigma (Tan en lo Alto, como en lo Bajo), en el segundo es el hombre el que se coloca en el centro del contraparadigma, como voluntad de poder sobre la Naturaleza desacralizada.

El principio antropocéntrico es, por lo tanto, en sí mismo la mayor contra-iniciativa que puede haber, porque el hombre no puede reemplazar a Dios como principio y causa final de toda manifestación. Luomo está destinado a ser un fragmento del Todo, pero el Fausto, al subvertir el orden cósmico, especulativamente transvalora el Todo como un reflejo del Todo. Así que Luomo ya no es una simple y refinada imagen del Uno, del Principio de la manifestación: Luomo se convierte en la fuente y la causa final alrededor de la cual gira toda la Naturaleza, el ritmo del corazón del Universo. Es difícil encontrar un principio más contrainiciático y satánico (en el sentido de la subversión del orden natural de todas las cosas) que éste, heredado de la filosofía occidental, pero totalmente inadecuado para representar las enseñanzas de una Institución Iniciática tradicional, o al menos continuar proclamándose como tal.

El principio espiritista , según el cual en el mundo y en el hombre hay algo más que lo que cae bajo el dominio empírico de los sentidos, es el verdadero ancla de salvación de la masonería, entendida como la Escuela y el Orden Iniciáticos. El principio no se limita a proclamar la existencia de alguna forma de trascendencia, sino que reivindica la posibilidad de revelar metafísicamente este “más”, y perfeccionar con el renacimiento interior lo que la tradición religiosa occidental asigna a la purificación del alma de la iniciación.

En otras palabras, es el principio de la gnosis , que es, o debería ser, peculiar de cualquier Institución Iniciática, pero que no tiene nada que ver con el método masónico.

Mientras que los dos primeros principios, lepistemológico-realista y lantropológico-antropocéntrico, fusionan perfectamente el método masónico, el tercero es completamente ajeno a él. La posibilidad de la gnosis queda fuera del horizonte del método masónico: el conocimiento se produce a través de la comprensión de los símbolos, a través del trabajo interior, no es algo que pueda ser objeto de una discusión comunitaria.

Creemos, por lo tanto, que este tercer principio filosófico-espiritualista constituye la piedra angular de la tradición iniciática masónica, el punto de apoyo indispensable en el que la degeneración secularista de la masonería especulativa moderna debe detenerse.

Por supuesto, si este principio fuera absorbido o cancelado completamente por el método masónico, desde el punto de vista iniciático, la desviación de la masonería especulativa moderna sería irreversible e ineluctable.

3. Estado actual de la Masonería Especulativa

Uno de los errores más frecuentes del neófito, o del inquisidor de las doctrinas tradicionales, es el de olvidar, o ignorar por completo, la condición de enfermedad espiritual en la que se encuentra hoy. Uno tiende a eliminar de la memoria, tout court, lo que son los ciclos cósmicos, y cómo inevitablemente conducen a limitaciones y restricciones de las posibilidades individuales. Así descontextualizan las formas tradicionales que han sobrevivido al destino de la tecnociencia moderna, afirmando que siguen siendo enseñanzas secretas pródigas y emociones esotéricas para dar a sus afiliados.

Una alternativa a esta misma actitud, se presenta como un rechazo a la forma tradicional regular pero degenerada, que lleva a buscar afiliaciones espirituales en conventillos que no tienen absolutamente nada de esotérico.

Además de los indudables peligros del plagio y la manipulación psíquica y física, aquellos que caen en la red de estos nuevos movimientos mágicos o del potencial humano deben saber que en el plano espiritual no lograrán nada. Sería preferible, entonces, limitarnos a profesar nuestra propia forma exotérica, es decir, la religión del nacimiento, en lugar de caer en los brazos de los que hacen pseudo-esoterismo.

Además en la iniciación no hay autodidactas , porque para ser iniciado, uno debe recibir de los demás, lo que la lindividualidad profana no puede poseer, es decir, la transmisión de una influencia espiritual. Pero para que exista la posibilidad de convertirse en un receptáculo para la transmisión espiritual, debe haber un miembro de la jerarquía iniciática, delegado para transmitir el rito de iniciación. Pero está claro que la fluidez espiritual reside en el rito, no en el rito iniciático, que es sólo un eslabón de la cadena iniciática, más o menos consciente o preparado. Estas son cosas que ya deberían estar claras para todos los que se sinterizan en el mundo de la Tradición: Guénon las ha repetido a iosa. Pero evidentemente siguen siendo oscuros para la mayoría de los críticos modernos de las formas tradicionales occidentales. O mejor dicho, la única forma que ha sobrevivido en el Occidente contemporáneo: la masonería.

Desde el punto de vista esotérico-iniciático, es el rito que transmite la fluidez espiritual, no el que oficia, sea consciente o no, de lo que está transmitiendo. Es el flujo no humano el que se utiliza como medio, como uno que tiene las calificaciones para transmitir la iniciación. El que oficia un ritual tradicional es sólo un transmisor, que, como nos recuerda Guenon, no puede dejar de verter un flujo espiritual que lo utiliza como un vínculo pasivo.

De lo contrario, la perfecta erudición sobre un rito sería suficiente para asegurar su legitimidad: es una paradoja evidente, porque si así fuera, cualquier egiptólogo bastaría para iniciar, por ejemplo, el culto de Isis.

El que realiza un ritual, siempre que esté regularmente investido de su función, puede no entender nada de lo que hace, y el ritual será en cualquier caso transmitido legítimamente. Entonces, aunque los miembros de una Organización Iniciática ya no entiendan el sentido de pertenencia tradicional a su Orden, la reconexión con el Espíritu está asegurada por la transmisión ritual.

Guenon citó, a este respecto, la Legislatura de la reliquia que lleva las reliquias, para recordarnos que aunque una Institución Iniciática sólo tuviera entre sus filas a iniciados virtuales, la transmisión espiritual no fallaría, o se extinguiría.

Es necesario compensarlo: mientras haya rituales y simbolismo tradicional, la Masonería Especulativa Moderna, aunque ciertamente degenerada gracias a la alignorancia colectiva de sus miembros, seguirá siendo una Organización Iniciática. El último de Occidente.

La iniciación virtual es la semilla sembrada en el suelo de la individualidad: si ésta se fertiliza en un árbol, entonces el trabajo interno del neófito habrá hecho una iniciación efectiva. De no ser así, la lindividualidad se detendrá en el estado de iniciación virtual, manteniendo, sin embargo, la posibilidad de transmitir la misma semilla o germen a otras individualidades.

Precisamente porque fecundada por la semilla iniciática, inoculación virtual, que no pudo o no pudo realizar los pequeños Misterios, puede transmitir la siembra o la germinación a un tercero. De ello se deduce que dos iniciados virtuales son suficientes para evitar la degeneración, es decir, la caída vertical. Sin embargo, siempre en eje con los Principios Metafísicos se convierten en desviación.

Cuando la degeneración se convierte en desviación, entonces todo se acaba, y el Espíritu se retira de la letra muerta del vacío ceremonial, como el mar de las costas en marea baja.

Hemos visto que la transmisión de la influencia espiritual está garantizada por la continuidad ortodoxa de los ritos tradicionales, independientemente del valor y la capacidad intelectual del infractor, pero no por sus calificaciones particulares para realizar los ritos. El Espíritu no siempre requiere conciencia de sí mismo, especialmente en los niveles elementales: piense, por ejemplo, en todos esos productores visionarios de fenómenos, que no saben cómo explicar su dinámica subyacente. Sin embargo, aquellos que se recalcitan para llevar a cabo el trabajo interior después de la iniciación virtual no pueden aspirar a nada más que al papel de mero transmisor de la influencia espiritual, a ser simplemente la inconsciente lana de una cadena.

El crecimiento iniciático está en manos del individuo. La fluidez espiritual una vez recibida debe ser vivificada, de lo contrario el estado sutil del iniciado permanece simplemente un terreno seco y sin cultivar, un terreno que no ha dado frutos. La responsabilidad es entonces individual, el camino es solitario. Obviamente, como mencionamos al principio, no se pueden ignorar las condiciones espirituales en las que se encuentra el mundo moderno, que limitan los anhelos individuales. Según la cosmología hindú, estamos todavía en Kali-yuga, en la Edad Oscura, donde hay una degeneración colectiva de todas las formas tradicionales, no sólo la masónica. Piense, por ejemplo, en la mezcla del budismo con el newage, o el allintegralismo islámico.

Además, para las tradiciones artesanales o de artesanía las posibilidades son muy limitadas, porque siguen siendo limitadas a la realización de los pequeños Misterios.

Aunque en el escocés, al final del camino de la reintegración al Estado del Hombre Primordial, debe haber un paso iniciático que permita pasar a los Grandes Misterios, recordemos, sin embargo, que la Masonería Libre se detiene en el conocimiento de los Pequeños Misterios. Pero si las posibilidades de realización espiritual de la iniciación masónica, son ya más limitadas al principio, comparadas, por ejemplo, con Tasawwuf (esoterismo islámico), como lo es para todas las demás iniciaciones, entonces el estado general de la masonería especulativa moderna no debería sorprender.

Jean Baylot, en su La Voie substituéè, señala con razón la degeneración de la masonería, la filtración en ella de ideas progresistas y utópicas, que no armonizarían con los supuestos de una Sociedad Iniciática. Las ideas de igualdad y evolución, en particular, están en absoluto contraste con la Tradición Iniciática. Los Illuminati de Baviera y el Carbonarismo serían responsables de esta corrupción de la pureza original. Patrick Geay, en su Tradición y Masonería, rastrea la corrupción hasta la nefasta influencia de la Revolución Francesa, que tuvo todo que ver con la apropiación de los símbolos masónicos de acuerdo a su proyecto utópico, centrado en la construcción humanística (no espiritual) de una nueva sociedad. El origen de la caída fue, por lo tanto, la secularización masónica por el racionalismo de la Ilustración-Jacobino. Pero la idea de la historia de la Ilustración es absolutamente antitética a la de la Tradición (o Filosofía Perenne).

Veamos por qué.

En la filosofía de la Ilustración, entonces hay barbarie y el camino histórico del hombre es el relámpago ( aufklarung) y la dominación de las fuerzas ciegas de la naturaleza. En la Tradición Iniciática entonces hay Verdad (Edad de Oro), y la historia es corrupción y decadencia.

1) En la Ilustración, la iluminación progresiva llevará a toda la humanidad a la sabiduría, a la felicidad, a una sociedad justa e igualitaria. En la Tradición el conocimiento es elitista, y nunca puede ser alcanzado y penetrado por las masas profanas.

2) La relación de la Ilustración se eleva al único paradigma teórico capaz de revelar los arcanos de la naturaleza. En la Tradición Perenne/Filosofía Perenne, la razón discursiva está subordinada a la intuición intelectual y al conocimiento simbólico, los únicos instrumentos capaces de penetrar en el orden metafísico.

3) En la Ilustración el camino histórico progresivo no es obra de ninguna ley divina, sino sólo de la razón humana. En la Tradición, hablamos de leyes cósmicas inmanentes a la historia que revelan la Mente Divina en los asuntos humanos. De ello se deduce que para la Ilustración el hombre es libre y dueño de su destino, mientras que para la Tradición/Filosofía perenne el hombre sólo puede reaccionar a lo que sucederá.

Hemos visto cómo la Vía Iniciática se opone, sin armonía alguna, a la filosofía de la Ilustración. Las piedras angulares del pensamiento de la Ilustración se refieren, en síntesis, a una concepción humanista de la historia, que es la más profana que se puede imaginar en relación con una organización iniciática, como debería ser la masonería. Pero la aporía no se detiene en la concepción de la historia. Tomemos, por ejemplo, los tres principios fundamentales de la Revolución, Igualdad, Fraternidad, Libertad , que la Masonería ha hecho suyos, hasta el punto de grabar sus efigies en el Templo.

La sentencia revolucionaria no es más que un oxímoron.

El concepto de Igualdad presupone la nivelación de las diferencias individuales, mientras que Libertad se refiere al derecho a ser diferente. Es un difícil equilibrio entre estas dos polaridades opuestas. Los programas políticos que han enfatizado la igualdad en la libertad han producido históricamente el totalitarismo bolchevique. Por el contrario, la elevación del valor de la Libertad a paradigma absoluto, ha generado los gérmenes de la Alemania de Hitler en la Libertad para dispensar la ley del más fuerte para someter al Otro). Fuera de estas consideraciones puramente éticas, cabe preguntarse cómo puede una organización iniciática apelar al valor de la Igualdad, cuando ella misma debe entonces ejercer un papel de liderazgo elitista con respecto al resto de la sociedad secular. Y de nuevo, ¿cómo puede justificarse la llamada a la igualdad cuando dentro de ella hay una clase jerárquica.

Pero incluso el concepto mismo de la Ilustración Fraternidad , no puede ser equiparado ipso facto con la Hermandad Masónica . El primero es un recordatorio de la distinción espiritual y material entre todos los miembros de una sociedad profana. El segundo es una llamada al sentimiento de solidaridad espiritual entre los afiliados de la misma Orden, en vista de un camino común de perfección interior, que es, sin embargo, elitista.

Como se puede ver fácilmente en el análisis anterior, no hay un solo elemento que una la Vía Iniciática con el espíritu racionalista de la Ilustración. De ello se deduce que si uno acepta en su totalidad la lideología de la Ilustración, entonces debe abdicar de la Vía Iniciática.

No hay forma de escapar de esta autoayuda: los dos caminos son incompatibles.

Cabe señalar que estas consideraciones van más allá del discurso que sería lícito hacer sobre la pérdida de poder iniciático, tras el paso de la masonería operativa a la masonería especulativa moderna. Es obvio que sería deseable en vista de un tradicional enderezamiento de la Orden, el retorno a la Masonería Operativa