El lenguaje simbólico y el crecimiento iniciático

Podemos afirmar, sin excesiva vacilación, que donde el lenguaje racional y verbal de las operaciones cotidianas es eminentemente un lenguaje lógico , es decir, suficiente en sí mismo, que, como dijo L. Wittgenstein, es perfecto tal como es y no necesita ninguna reforma particular, el lenguaje simbólico, por una cierta correspondencia especial con la acción de la propia naturaleza, es en cambio analógico.

El proceso analógico no representa, aunque muchos están persuadidos de lo contrario, un modo particular ajeno a la estructura de nuestra mente: de hecho, si en lugar de la analogía nos limitamos a hablar de similitudes , debemos admitir que muy a menudo, incluso en el curso de la experiencia ordinaria, utilizamos las similitudes para apoyar nuestros procesos de pensamiento. Ahora bien, las similitudes que a nivel más banal pueden concernir a rasgos somáticos, modos de comportamiento, a nivel más complejo pueden concernir a situaciones enteras, secuencias completas que, apareciendo en la experiencia de la vida, nos recuerdan otras muy diferentes si nos limitamos a un cálculo minucioso, y que por lo tanto no parecen idénticas , sino similares ; es decir, similar para algo que es esencial en ellos.

El simbolismo en general, y el simbolismo masónico en particular, nos viene de un pasado de incalculable antigüedad: esto es, al menos, lo que se subraya repetidamente en las escuelas iniciáticas. Pero no se trata aquí de creer o no creer en el precepto fundamental de la antigüedad simbólica; porque sobre todas las consideraciones históricas y científicas, el simbolismo se nos aparece , con evidencia inmediata, como muy antiguo. Más allá de los aspectos estrictamente escriturales del simbolismo de la Logia (capaz de aprender el Evangelio de Juan, en la Logia de la Perfección la Epístola de Santiago) todo se dice justo y perfecto cuando una serie de pasos, gestos e intercambios de bromas son hechos por personas vestidas para el rito en un contexto rico en vestimentas simbólicas, que varían según el grado de educación de la Logia. Ya este juego de superposición consecuente y creciente porque lo que hay en la Logia de Primer Grado queda, en todo caso, en el fondo de la Logia de la Perfección, fruto de una sabiduría cuya antigüedad no tiene razón de ser, nos introduce en una representación de los múltiples estados del ser (R. Guénon). El ser está separado de los seres por un abismo inconmensurable (capítulo XXVI de El simbolismo de la cruz), y sin embargo la naturalidad indivisible del lenguaje simbólico hace que lo inferior y lo superior de los estados de ser se asemejen entre sí ; y además, la peculiaridad de lo simbólico es que cualquiera de sus manifestaciones está en correlación con la forma .

Que es la forma de los seres, de hecho, la que más se asemeja a su origen superior (después de una posible caída, como parecen destacar algunas tradiciones), fue conocida y fuertemente reafirmada por algunos de los más grandes espíritus de los siglos XVIII y XIX: Goethe, Hölderlin, Schelling sobre todo. Goethe estaba convencido de que todas las formas de plantas indicaban, o más bien aludían, a una forma de planta arquetípica de la que se derivarían todas las variedades de plantas conocidas. Sin embargo, en línea con el pensamiento romántico, están las observaciones de Immanuel Kant sobre lo sublime del espectáculo natural , cuya fiel representación pictórica podría ser la obra de Caspar David Friedrich, donde el sujeto humano ocupa un espacio marginal; aparece abrumado y aplastado por una naturaleza inminente que, sin embargo, no logra una victoria definitiva sobre él, precisamente por el poder de la mirada que el hombre observador dirige allí. A pesar de todo esto, la experiencia romántica espiritual y estética nos parece finalmente limitada por el énfasis que pone en la individualidad, en el posible fortalecimiento del individuo más a expensas y en contra de la naturaleza, que está en armonía con ella. No es una coincidencia que el titanismo romántico degenere, a finales de siglo, en la solitaria y autoerótica intoxicación de los personajes de Huysmans, o DAnnunzio. Los gérmenes de esta degeneración están ya plenamente en las premisas del Romanticismo, del cual el héroe más clásico es y sigue siendo el Fausto , el erudito solitario que se atormenta por haber confundido la juventud con la sabiduría, y quiere y pide la juventud y la sabiduría juntas ; pide y obtiene este inmenso poder, pero al precio de estar aliado con el diablo.

A diferencia del romanticismo inmaduro, el simbolismo esotérico nos enseña que es correcto y perfecto cultivar formas, siempre que tengamos siempre presente que cada una de ellas se refiere a una forma más alta y más comprensiva, y que la más alta y más comprensiva de todas es una no-forma. Puede parecer extravagante pensar que la fuente de las formas no es una forma en sí misma; sin embargo, si reflexionamos profundamente, sólo puede ser exactamente así. En efecto, ¿en virtud de qué criterio debe una forma gozar del estatuto privilegiado de ser la primera y fundar todas las demás? Si argumentamos que la voz verbal es el primer y verdadero fundamento de todas las formas verbales, ¿dónde pondríamos entonces la voz no lo es? Quedaría irremediablemente excluido de todo lo demás, no podría ser comprendido, y en esto constituiría por lo tanto un poder formidable, inexpugnable, y en última instancia mucho más convincente y poderoso que el conjunto que se está armando, debilitado por ser un principio conocido, y por lo tanto, obvio.

Es una necesidad metafísica que nos empuja a afirmar que un verdadero principio sólo puede incluir tanto el ser como el no ser; y traduciendo al discurso de la forma, no es menos necesario que la verdadera fuente de la forma sea por lo tanto la no forma.

La Logia, en todos los grados, lo expresa al acoger todas las formas rituales transmitidas por todas las religiones. Lo que debe sorprendernos en la Logia no es la extrema variedad de objetos simbólicos que aparecen allí, sino más bien la ausencia de muchos otros que, tal vez, serán acogidos allí en el futuro. Pero expresa sobre todo la firme convicción de que por encima de todos los símbolos objetivos existe la no-forma, es decir, el Uno .

Y la unidad fundamental de todas las religiones reveladas se refiere, muy significativamente, a la unidad de las tradiciones esotéricas que cada una de ellas ha generado invariablemente: Budismo Tibetano, Templarismo Cristiano, Sufismo Musulmán son sólo algunos ejemplos.

Es en efecto un sabio de la tradición sufí, Pir-O-Murshid Inayat Khan, quien nos ha transmitido diez pensamientos sublimes (estaría a punto de decir mandamientos, si no temiera malinterpretar este delicado mensaje de Oriente) de estos admirables iniciados:

Sólo hay un Dios, el SEÑOR, el Único Ser; no existe nada más que Él.

Sólo hay un Maestro, el Espíritu Guía de todas las Almas, que guía constantemente a sus seguidores hacia la luz.

Sólo hay un Libro Sagrado, el libro divino de la naturaleza, la única escritura que puede iluminar al lector.

Sólo hay una Religión, el imparable progreso en la dirección correcta hacia el ideal, que cumple el propósito vital de cada alma.

Sólo hay una ley, la ley de la reciprocidad, que puede ser observada por una conciencia libre del Yo, junto con un sentido despierto de la justicia.

Sólo hay una fraternidad, la fraternidad humana que une a los hijos de la tierra sin discriminación en la benevolencia del Padre.

Sólo hay una moral, el amor que brota impetuosamente de la negación de uno mismo y florece en el espíritu de la caridad.

Sólo hay un objeto de alabanza, la belleza que aparece en los corazones de los que la adoran, en todo lo que es visible o invisible.

Sólo hay una Verdad, el verdadero conocimiento de nuestros seres, interno y externo, que es la esencia de toda la sabiduría.

Sólo hay un camino, la aniquilación del falso ego en lo real, que lleva a lo mortal a la inmortalidad, donde mora toda la perfección.

Las similitudes entre estas intenciones, y las tareas de edificación y refinamiento propias de nuestro Rito, me parecieron sorprendentes. Por lo tanto, entrego estas notas, sin más comentarios, a la reflexión de mis queridos hermanos.