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En la literatura histórico-religiosa encontramos símbolos que pertenecen a todas las culturas y tradiciones del mundo; símbolos universales más que referidos a la plausibilidad empírica de la Tradición eterna y transhistórica muestran que en todas las latitudes y épocas históricas, el limmaginario sagrado se ha enriquecido con aquellas entidades y cosas que el hombre ha encontrado en su experiencia cotidiana, a través de la relación con una Naturaleza, percibida como una epifanía de lo sagrado.
Entre este tipo de símbolos, el Árbol Cósmico ocupa sin duda un lugar importante, en su doble significado de imago mundi y axis mundi. El árbol representa el luniverso, porque se desarrolla como un Todo uniendo las causas (raíces) a los efectos (las hojas), los principios a la manifestación simbolizada por el crecimiento imperioso del tronco. Pero el árbol también es laxo del mundo porque, al cruzar y conectar las tres regiones cósmicas del Cielo (las ramas y el follaje superior), de la Tierra (el tronco) y del Inframundo (las raíces), hace posible su comunicación.
Si es cierto que la experiencia del hombre profano no es más que la reelaboración inconsciente de arquetipos y mitologías que nunca han sido completamente olvidados, debemos encontrar el simbolismo del Árbol Cósmico en los modernos rascacielos o en edificios similares con un llamativo desarrollo vertical.
No es ciertamente una coincidencia que los lugares de poder político y financiero estén estructurados según razones arcaicas: en la parte superior del edificio la clase dirigente, en la parte inferior los simples funcionarios, anónimos y flexibles, según el paradigma jerárquico del thexis mundi.
Una breve digresión ilustrará mejor cómo, en nuestra opinión, la espiritualidad no debe entenderse como una sublimación de la sexualidad, sino que, por el contrario, la pulsión erótica puede buscarse en motivos místicos e imaginarios (sin necesidad de pensar en la existencia de una estructura prioritaria y determinista).
En los años setenta, en medio de la protesta feminista, el pensamiento de la diferencia se interpretó, como un símbolo fallogocéntrico, más que como un axis mundi, como una representación autoritaria del poder de la sexualidad y la racionalidad masculina (según la típica reinterpretación deconstruccionista, que asocia el poder del logos con la libido freudiana, y acuñando el neologismo fal-logo-centrismo atribuye a este último invariablemente características agresivas, hegemónicas y negativas de la Diferencia. De aquí la idea llevada a cabo por muchos pensadores franceses desde Derrida a Irigaray de que para cambiar las relaciones sociales hay que deconstruir primero el lenguaje cotidiano).
Sin embargo, en nuestra opinión, el simbolismo fálico, aunque cargado de todos esos significados dominantes eviscerados por el pensamiento de la diferencia, se refiere más bien a un lugar distinto de la mera libido: ésta última es a su vez significativa y simbólica, más que significado y noumane. No es casualidad que el Lingam indio no sea tanto un símbolo de poder masculino como de fertilidad cósmica: por lo tanto, se refiere a significados que no son meramente sexuales, sino inherentes a la dimensión metafísica. La interpretación freudiana del amor conyugal como sublimación cultural de las compulsiones libidinosas según el juego de superestructuras (institución matrimonial) y la estructura primordial (rata de las hembras, según el paradigma del dios Pan persiguiendo a las ninfas en el bosque) puede muy bien ser revocada.
En el impulso amoroso es posible captar y por ello estamos agradecidos a Jung que ha reelaborado la doctrina platónica de los leros platónicos el deseo de la integración de los opuestos, la restauración del Androginismo Exterior, a través de la unión de lo masculino y lo femenino. Como nos recuerda Mircea Eliade, es lo sagrado lo que sigue dando sentido a la realidad, ya sea este moderno delluomo o el primitivo. La diferencia debe buscarse en el grado de conciencia frente al símbolo.
