Encendiendo la Menorah

La Menorah es el símbolo de la luz espiritual y la semilla de la vida.

Recuerda el candelabro que Moisés colocó en el tabernáculo; un candelabro hecho siguiendo las instrucciones divinas que le dieron en el Monte Sinaí.

Para el masón este objeto es importante, tanto en el lado histórico como en el simbólico.

Desde el punto de vista histórico, es un mueble necesario en la reconstrucción del templo salomónico, al igual que las dos columnas, el suelo a cuadros y demás.

Desde un punto de vista simbólico podemos verlo como la representación de una Logia, ya que está compuesta por velas únicas que, unidas, forman un solo objeto.

En realidad, sin embargo, no todas las obediencias lo usan.

En Francia la Menorah no está presente: esto puede justificarse por el carácter claramente secular de esta nación, que también reemplaza la Biblia con un libro blanco.

En Italia no todas las Logias utilizan la Menorá en las dos primeras rondas de grado, creyendo que este objeto, ligado al simbolismo del número 7, está relacionado con la Cámara Media.

Su ignición está destinada a fortalecer las facultades de los hermanos.

El altar sobre el que descansa indica el centro del mundo, el centro espiritual donde se encuentran las energías que se mueven de Este a Oeste, de Norte a Sur, de Zenit a Nadir y viceversa. Es un símbolo cósmico por excelencia: es el árbol de la vida presente en muchas religiones.

No es casualidad que en las instrucciones dadas a Moisés para su fabricación, insistamos en los detalles botánicos con referencia, en particular, al almendro: es el primer árbol que florece en primavera, es el despertar después del invierno.

Según la tradición judía, a través de la raíz de un almendro es posible penetrar en la ciudad de Luz, el hogar de los inmortales.

Luz, en hebreo, es también la almendra, el símbolo de la espiritualidad oculta, es el secreto que vive en las sombras y debe ser descubierto.

Encender y apagar la Menorah son dos momentos fundamentales en la apertura y el cierre de la obra. Hay diferentes maneras de encender y apagar, dependiendo de la simbología que quieras enfatizar. Examinaremos a dos de ellos.

Primer modo

Comienza desde la primera vela y continúa, en espiral y en el sentido de las agujas del reloj, con la séptima y luego converge hacia adentro.

De esta manera, se carga más y más energía, culminando con el encendido de la cuarta bujía: la central.

En este caso nos referimos al simbolismo cabalístico: seguimos cada vez la espiral ascendente del árbol sefirótico que nos lleva a la reintegración de la multiplicidad en la unidad.

Al contrario, cuando se apague, la espiral será descendente.

Empezaremos desde la vela central y, de nuevo en espiral pero en sentido contrario a las agujas del reloj, llegaremos a la primera: de una a varias.

Así nosotros, después de unirnos a nuestros hermanos en el trabajo de la Logia y de habernos cargado con las energías de cada uno, nos separamos y volvemos a ser individuos en el mundo profano.

La Menorah puede verse como una representación del árbol sefirótico. En la base del pedestal está Malkuth.

Las dos velas exteriores son Hod y Nezach, en su conjunción, en el tronco, Yesod.

Tenemos, avanzando hacia el interior, a Geburah y Chesed, que se unen en Tiphereth; Binah y Chokmah, que se unen, con Kether, en Daàth, la undécima sephira, la oculta.

Del mismo modo, podemos colocar diez funciones de la Logia.

Malkuth es la cubierta interior.

Las dos velas exteriores son:

Hod el primer monitor

Nezach el segundo monitor,

su conjunción,

Yesod , el Experto;

Geburah el Tesorero;

Chesed lOspedaliere – Elemosiniere,

Tiphereth El Ujier;

Binah el Portavoz;

Chokmah el Secretario;

Kether el Venerable Maestro.

En la conjunción de estos tres últimos está Daàth , la undécima sephira: el Ara. Es el punto de encuentro entre la Inteligencia (Binah) y la Sabiduría (Chokmah): poder unificador de los opuestos; no en vano, en la Biblia, Daàth indica tanto el conocimiento como las relaciones sexuales.

En el árbol sefirótico, Daàth es la tercera séfira del plano del intelecto y es el elemento cohesivo de toda la estructura. Relaciona los dos lados del cerebro: el mundo del intelecto y el mundo de las emociones.

A mitad de camino entre Kether y Tiphereth, es también el alma escondida dentro de Yesod, que tiene la tarea de llevar la luz y la vitalidad dentro de la nave de Malkuth.

Al colocar los sephirotes y las funciones de la Logia de esta manera, sus significados se aclaran en sus correlaciones mutuas.

Cada una de las velas de la Menorá, cada una de las sefiras y cada una de las funciones de la Logia, si funciona de forma aislada, no puede expresar plenamente sus valores.

El árbol sefirótico está dividido en tres pilares. A la derecha está el lado de la gracia , lado femenino por así decirlo. A la izquierda está el lado de Gravedad , hombre. En el centro está la Clemencia , la síntesis de las dos.

En la Menorah tenemos que la vela central, que corresponde a Kether y que sobresale de los nudos sobre los que se colocan Tiphereth, Yesod y Malkuth, representa el pilar central del árbol sefirótico.

Las velas de la derecha: Chokmah, Chesed y Nezach, indican uno de los dos aspectos del dualismo, una polaridad. Los de la izquierda: Binah, Geburah y Hod, indican el otro.

Así que tenemos en el plano físico: velas derechas, materia; velas izquierdas, energía; vela central, la ley.

Desde un punto de vista psicológico: las velas de la derecha representan la conservación; las velas de la izquierda representan la creatividad; las velas centrales representan la conciencia, el equilibrio.

Según el hinduismo, el universo está tejido con tres hilos (Guna):

el primero es Tamas (materia), el segundo Rajas (energía), el tercero Sattva (conciencia).

En este sentido, las velas de la derecha indican Tamas , las velas de la izquierda Rajas y las centrales Sattva .

En términos de Yoga, el cuerpo humano está atravesado por corrientes de energía entre las que se encuentran las principales: Pingala , la hembra e Ida, el macho.

Giran en espiral alrededor de Susumna , el central, el equilibrador.

En la base del Susumna duerme Kundalini , la diosa serpiente, que, si se despierta, sube en espiral – chakra después de chakra – hasta llegar a la parte superior de la cabeza: Shiva – el séptimo chakra – y trae la iluminación completa.

También esta simbología puede ser fácilmente colocada en la Menorah, colocando:

Susumna en el centro, Pingala a la derecha e Ida a la izquierda, mientras que la ignición en espiral no es más que el despertar de Kundalini.

De este excursus se puede ver que la Menorah no puede limitarse sólo al simbolismo judío u occidental.

Volvamos al vínculo entre la Menorah y el árbol sefirótico.

Observen cómo las velas están unidas en tres triángulos, cada uno formado por dos polaridades y su catalizador.

Tenemos por lo tanto, a partir de las dos velas externas, (excluyendo a Malkuth, que está en la base, y a Daat, que es la sefira oculta), un primer triángulo: Hod y Nezach, con síntesis en Yesod; un segundo: Geburah y Chesed, con síntesis en Tiphereth; un tercero: Binah y Chokmah, con síntesis en Kether.

Cuando hay un intercambio de energía entre las dos polaridades, es decir, cuando encendemos las velas, el punto de equilibrio también se ilumina.

Los tres triángulos, como los tres pilares, también tienen varios significados.

Podemos atribuir al primer triángulo el aspecto de la forma, al segundo el de la calidad, al tercero el de la vida.

El primer triángulo es el triángulo intelectual, el segundo el triángulo ético, el tercero el triángulo metafísico.

Según la cábala, el universo entero ( Aziluth ) está dividido en tres mundos:

Assiah , la materia moldeada; Yezirah , la fuerza moldeadora; Briah , el principio detrás de ella.

Corresponden, en el hombre, a Nefasto (cuerpo); Ruah (alma); Neshamah (espíritu).

Entonces tenemos que los tres triángulos coinciden:

el primero en Asía y Nefasto; el segundo en Yezirah y Ruah; el tercero en Briah y Neshamah .

Al iluminar la Menorah, activamos todos los diversos elementos constitutivos, tanto del macro como del microcosmos, de la vida manifiesta y no manifiesta.

Analizando entonces cada una de las sífiras, (dependiendo del punto de vista desde el que queramos considerarla), sabemos qué poder, sustancia, energía estamos activando cuando encendemos cada una de las velas asociadas a ella.

Empecemos por encender la primera vela.

Se asocia con Hod (Gloria), la octava séfira.

En las funciones de la Logia se asocia al primer supervisor detrás del cual está Hércules , quien, en sus empresas, aplica la fuerza sobre la materialidad doblándola a su voluntad.

Hod es el agente positivo y activo; sin embargo, es necesario instarle a actuar, a recibir el impulso primario: Hércules, de hecho, no realiza las doce labores de su propia voluntad.

Entonces encendamos la séptima vela.

Corresponde a la séptima séfira: Nezach (Victoria).

En las funciones de la Logia está conectada con el segundo supervisor detrás del cual está Venus .

Ella es la diosa que representa la fuerza primordial del amor, el impulso vital, la fuerza de la naturaleza. Ahora también iluminará Yesod (Base), novena sefira, colocada en el nudo en la unión de los dos brazos exteriores.

En las funciones de la Logia está el experto, cuyo consejo es esencial. Hod, Nezach, Yesod y Malkuth forman el cuaternario inferior.

Hod es el creador, Nezach el impulsor, el compositor. Yesod recibe de ambos para catalizarlos y equilibrarlos de manera que el trabajo pueda realizarse en Malkuth (Reino), la cubierta, en las funciones de la Logia.

Hod geometriza y quiere, Nezach intuye, Yesod alma, en Malkuth el mundo se revela y aparece: la realidad acabada.

Se refieren, en lo que respecta al ser humano, a la acción y a la individualidad.

Esto puede llevar a patinazos y falsas verdades si no tiende hacia arriba, necesitamos saber cómo operar. Tenemos que pasar, entonces, al triángulo ético.

Para ello debe encender la siguiente vela, la segunda, combinada con la quinta sefira: Geburah (Rigor), en las funciones de la Logia el tesorero.

Es la sefira del rigor, sin la cual toda acción queda inacabada y sin la cual nuestro viaje espiritual es un mero deseo. Pero el rigor debe aplicarse sólo a nosotros mismos.

Debemos actuar con misericordia hacia los demás.

Encendamos, pues, la sexta vela la cuarta séfira: Chesed (Misericordia), combinada con el hospitalario y el limosnero. Así pasamos de lo individual a lo universal, nos abrimos a los demás: trabajamos en la Logia no para nosotros mismos, sino para el bien de la Patria y de la Humanidad.

La ignición de Geburah y Chesed también encenderá la sexta séfira: Tiphereth (Belleza) colocada en la intersección de los dos brazos. Tiphereth está asociado con el maestro de ceremonias.

Es la armonía de la ritualidad de la Logia, que nos permite sintonizarnos con la armonía universal, salir de la tríada ética y ascender a la tríada superior del espíritu. El progreso de un individuo está determinado en la medida en que es capaz de encajar en el contexto de la armonía universal, de reconocerse a sí mismo como un elemento activo, un eslabón en la cadena cósmica de la vida, de descubrirse a sí mismo como un hermano entre hermanos y hermanas, y no sólo dentro del modo de vida humano.

Sólo sabiendo esto, podemos encender las velas de la Tercera Tríada.

Encendamos la tercera vela: Binah (Inteligencia), el altavoz, la inteligencia que ilumina la Logia.

A su vez necesita el apoyo de la memoria, la memoria que produce la sabiduría: de Chokmah (Sabiduría), la secretaria, la sabiduría que viene de la experiencia, de la memoria de la vida de la Logia. Es la quinta vela, la sexta en el orden de ignición.

En este punto la polaridad se invierte.

Ya no desciende a la unión de los dos brazos, sino que sube hacia Kether (Corona),

el Reverendo Maestro, la vela central, que ahora está encendida, es la última.

El hombre ya no busca el equilibrio hacia abajo. Ahora sólo tiende hacia arriba, hacia el Ain Soph (el Delta detrás del Venerable Maestro). El encendido de las tres últimas velas también activa la undécima séfira, la oculta, la misteriosa: Daàth, el Ara.

La ascensión está completa, el trabajo de la Logia puede comenzar.

La extinción de la Menorah seguirá el camino inverso, será la ruptura de las naves que llevarán de la Logia al mundo profano.

Segundo modo

Este modo de ignición es el más utilizado.

Las velas se encienden a partir de la séptima y luego se encienden en secuencia: la tercera, la sexta, la segunda, la quinta, la primera y terminando con la cuarta, la del medio.

Cabe señalar que, tanto en el encendido en espiral como en el otro, la bujía central es siempre la última en encenderse: es la culminación, la finalización de la obra, el punto de equilibrio.

La ignición procede alternativamente a la derecha y a la izquierda de la bujía central, con clara referencia al dualismo.

De nuevo, podemos dividir las velas de Menorah en tres grupos.

Los de la derecha representan el elemento de la polaridad positiva, activa, masculina, creativa; los de la izquierda el elemento de la polaridad negativa, pasiva, femenina, conservadora; el central el elemento de la catalización, el equilibrio, la cohesión, la realización.

Este modo de ignición se refiere claramente al simbolismo del número siete, que siempre se ha asociado a cualquier concepto que implique un espacio sagrado, físico o temporal.

Desde el punto de vista geométrico, el siete es la combinación de triángulo y cuadrado, por lo tanto, esotéricamente, se convierte en la piedra cúbica; alquímicamente, la piedra filosofal.

Matemáticamente, 7 es la suma de 3 (pluralidad) + 4 (totalidad).

Siempre volvemos al concepto de que la ignición de la Menorah pone en movimiento todas las energías del cosmos. No por casualidad, 7 son los días de la creación (totalidad), los planetas (cielo), los metales (tierra), los chakras (hombre), las notas musicales (vibraciones cósmicas), las artes liberales (actividades humanas), las etapas del proceso alquímico (el arte de la transmutación material y espiritual que reunifica todo).

Examinando la ignición, todos estos aspectos serán atribuidos a cada bujía.

La primera vela que se enciende es la séptima.

Es el del primer día de la creación: la creación de la luz.

Como asociación entre los planetas está el Sol , el dispensador de luz por excelencia; entre los metales, el oro que tiene el esplendor.

Entre los chakras está el sexto, situado en la frente, entre los ojos, el chakra de la vista. Su nombre en sánscrito es Ajna (percibir). Es el tercer ojo .

Entre las notas que Pitágoras atribuye al Sol la nota Mi , baricentro de su sistema.

Entre las artes liberales Dante vincula la aritmética, que es la clave de todas las ciencias exactas, al Sol.

Desde un punto de vista alquímico, es posible referir al Sol la calcinación, la expulsión de vapores con calor, el primero de los segundos procedimientos Paracelso .

La segunda bujía en la secuencia de encendido es la tercera.

Corresponde al segundo día de la creación: la separación de las aguas.

Ligada a ella está la Luna , que regula las mareas y los ciclos femeninos; entre los metales el blanco plateado; entre los chakras el segundo. El nombre del segundo chakra es Svadhisthana (pureza).

Se coloca en los genitales, se relaciona con la procreación, la sexualidad.

A la Luna Pitagórica se conecta la lánguida El . Es la nota con la que se afinan ahora los instrumentos, reflejando el Mi de la antigüedad clásica.

Entre las artes liberales Dante elige para la Luna la gramática, la aritmética del lenguaje.

En el campo alquímico la segunda fase, según Paracelso, es la sublimación: la purificación, la separación de lo fino de lo grueso, típico de los sólidos.

La tercera vela que se enciende es la sexta.

Es el tercer día de la creación: el nacimiento de la vida en la Tierra.

Está relacionado con la fuerza vital de Marte , con el hierro, el agente de la sustancia activa que modifica la sustancia inerte (por ejemplo, el arado, el cuchillo). Es el tercer chakra, el que está situado cerca del plexo solar. Su nombre en sánscrito es Manipura (gema brillante). Chakra de la voluntad, del poder, entendido como aspecto positivo.

A Marte Pitágoras combina la nota Rey , con su sello impetuoso, que influye en las almas humanas con su fuerza. Para Paracelso la tercera fase alquímica es el solucionador .

Es el primer término del imperativo alquímico solve et coagula .

Cómo cuarto enciende la segunda vela.

En el cuarto día de la creación Dios creó las estrellas y reguló su alternancia para marcar el cambio de estaciones. Es la creación de lo que está en movimiento, que cambia, de lo que contiene en sí mismo una duplicidad de aspectos: de Mercurio desde el punto de vista planetario y metalúrgico.

Es el quinto chakra, el situado en la garganta, Vishuddha (principio de autorización), el que preside la comunicación.

Entre las artes liberales está la dialéctica, el arte de razonar con método, un poderoso instrumento para guiar a la gente por el camino de la verdad y la justicia.

Entre las notas Pitágoras le atribuye el Sol , la nota de la clave de sol.

Alquímicamente la cuarta fase es la putrefacción : la pérdida de la naturaleza y la forma original de una sustancia. La materia se vuelve mutable, se descompone y se recompone para dar vida a una nueva sustancia.

La quinta vela encendida es la quinta.

En el quinto día Dios creó la vida en el mar y el cielo: peces y aves.

Es el día del enriquecimiento vital, de la abundancia, de Júpiter de la cornucopia, del gran benefactor. Entre los minerales Júpiter se combina con el estaño, blanco y dúctil, buen hierro de soldadura. Es el primer chakra, situado en la base de la columna vertebral.

El nombre en sánscrito es Muladhara (soporte), apoya y equilibra todo el cuerpo.

Es el chakra más denso y sólido, en su base está envuelto en tres bobinas y media, Kundalini, lleno de todo su potencial. Es el chakra conectado con nuestra parte del cuerpo, con nuestras raíces, del que no podemos prescindir si no queremos perder el equilibrio.

Por lo tanto, se combina con la nota básica: el Do .

En la tonalidad de Do, Mozart escribió su Sinfonía No. 41, el Júpiter.

Dante lo conecta con la geometría. Es el arte de la medición, es la imagen de la inteligencia universal, la letra ” G”. del compañero cuyo número es el 5.

El quinto proceso alquímico es, según Paracelso, la destilación .

Para sexto se enciende la primera vela.

En el sexto día Dios creó a los animales y al hombre.

Es el día de Venus , de la armonía y el amor, de la atracción instintiva que empuja a los animales y a los hombres a multiplicarse. El metal de Venus es el cobre, un excelente conductor de la electricidad.

En egipcio, el jeroglífico de cobre es una vulva. En la antigüedad, el cobre pulido se usaba para hacer el atributo clásico de Venus: el espejo.

El chakra de Venus es el cuarto: Anahata (no afectado) el del corazón.

Su nota musical, según Pitágoras, es la voluptuosa Fa .

Dante atribuyó a Venus la retórica, el arte de adornar y el lenguaje gracioso.

En alquimia es coagulación , el segundo término del imperativo solve et coagula.

Es la cohesión de los compuestos.

La séptima y última, es la vela central.

Es el descanso de Dios, la contemplación de su obra y el cumplimiento de su voluntad.

Es la finalización y el uso del trabajo alquímico.

Es la astronomía, la ciencia que usando la aritmética y la geometría gira de la tierra al cielo.

Es el arte de conocer las estrellas y las leyes de sus movimientos.

Casi todos los símbolos de la masonería han sido tomados de la ciencia astronómica.

Eso dice el ritual masónico.

Es la nota Sí , la última en dirección ascendente de la escala.

Es el séptimo chakra, el chakra de la parte superior de la cabeza Sahasrara (con mil pétalos), el chakra de la iluminación, el final y la meta del ascenso de la Kundalini.

Su planeta es Saturno , el planeta de la madurez, de la capacidad de asumir responsabilidades, de la disciplina y la concentración.

Es el planeta del desapego que nos libera de la materialidad, de nuestro ego y nos lleva al misticismo.

Las plantas de Saturnie lo son: la acacia espinosa y la granada, entre las gemas el diamante .

Están saturados de carbón y petróleo, que pueden arder como el fuego.

El metal del saturnino es el plomo, que según Paracelso es el agua de todos los metales y simboliza la materia impregnada de fuerza espiritual.

Con el encendido de la séptima vela hemos terminado nuestro viaje a través de los diversos aspectos del cosmos, llevando la Luz a todos.

Al mismo tiempo hemos visto cómo cosas aparentemente incompatibles están en cambio unidas por un fino hilo. Nos dimos cuenta de que los aspectos de la vida, de la naturaleza, presentan varios ángulos: le corresponde al hombre desentrañarlos todos y no detenerse en las apariencias.

Nos movemos en una realidad multiforme que no es más que una apariencia.

Detrás de él, detrás del velo de Maya (del sánscrito Illusion), se encuentra un principio unificador universal.

La Menorah, con sus brazos, que parten de un solo tronco, simboliza perfectamente la unidad que se manifiesta en la multiplicidad.

Así como cada vela, cada brazo, cada sefira, cada planeta, cada día de la creación, cada nota, cada aspecto de la vida, debe empujarnos a buscar su complemento en los otros y, a partir de ellos, remontarnos al Uno.

El hombre, copia perfecta del macrocosmos, sintetiza en sí mismo la totalidad vital y tiene en sí mismo toda la totalidad vibratoria del cosmos: es una Menorah viviente.

Su intención debe ser tomar conciencia de esto, sintonizarse con la armonía universal, encender todas sus velas, para ser, conscientemente, un partícipe del Todo.