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(Discurso el día de la presentación en Roma del libro “Dionisio en los Fragmentos del Espejo”, Irradiación, Roma)
Tuve un sueño: me imaginé que era un alma devuelta a la tierra desde el antiguo mundo griego, el alma de un iniciado en los misterios de Dionisio, a quien se le dio la oportunidad de echar un vistazo al mundo moderno. ¿Qué es lo que más me llama la atención? ¿Qué transformaciones en nuestra forma de vivir y sentir atraerían mi atención?
Inesperadamente, nuestros extraordinarios logros tecnológicos y científicos no vienen a la mente, sino tres aspectos que, de hecho, marcan una profunda diferencia entre nosotros y el mundo antiguo: nuestra forma de entender el amor, nuestra forma de… la velocidad que caracteriza cada aspecto de nuestras vidas. Empezaré hablando del amor y del simbolismo del corazón, dejando en último lugar la velocidad, que es quizás el aspecto más inquietante de la modernidad.
Entonces propondré la idea de que hay dos dioses, Dionisio y Mercurio, que el mundo moderno ha descuidado e incomprendido, que estos dioses, en cierto sentido, se han “enfermado” y que todas las patologías y desarmonías que encontramos en nuestras vidas se remontan al estado deplorable en que se encuentran estos dos dioses hoy en día. La última parte de mi discurso estará dedicada a un tercer dios, querido por el mundo antiguo, Apolo. La acción de este dios era curar a los hombres llevándolos de vuelta a la armonía, la belleza y la unidad, pero también evitar que se levanten aquellos que intentan volar hacia el sol con alas de cera.
El amor entre un hombre y una mujer es un regalo extraordinario que puede transformarnos y evolucionar, pero al mismo tiempo puede herir el alma, tragar y embotar la conciencia. Cada vez que amamos proyectamos la vida, el fuego, la luz, la belleza y el significado en el “marco” que nos ofrece el otro. Pero un camino de conciencia hace inevitable la llegada del invierno, el encuentro con el principio de realidad, implacable y saturnino, que nos obliga a no utilizar al ser amado como percha para nuestras magníficas proyecciones, sino a reconocerlo y respetarlo por lo que es, quiere ser y lleva dentro de sí. La pregunta que me hice es si es posible un auténtico intercambio entre un hombre y una mujer en el que el fuego de la pasión se convierta en fuego alquímico y sirva para unirnos, evolucionar y liberarnos, es decir, para convertirnos en lo que realmente somos, en lugar de ser un pretexto para inventarnos el uno al otro, alimentando el juego narcisista de amar la imagen reflejada del amor.
El poeta sufí Jalaluddin Rumi relató esta parábola en el siglo XIII: “Uno fue a la puerta de su amada y llamó. Una voz respondió: “¿Quién está ahí? ». Él respondió: “Soy yo”. La voz dijo: “No hay lugar para mí y para ti. La puerta permaneció cerrada. Después de un año de soledad y privación, volvió y llamó a la puerta. Una voz desde dentro preguntó: “¿Quién está ahí?”. El hombre dijo: “Eres tú”. La puerta se abrió para él”.
Cada vez que amamos a alguien tenemos que lidiar con las desarmonías, los miedos, las resistencias y las tensiones que la relación saca a la luz, con la conciencia de lo que sienten los demás, con la imagen interior de lo “masculino” y lo “femenino”, con los fantasmas vinculados a experiencias anteriores, desde el nacimiento.
Todos estos estímulos y tensiones son una riqueza insustituible, porque ayudan a descubrir, afrontar y transformar la parte no resuelta y poco evolucionada del alma ligada al amor y a la sexualidad.
El espejo del otro es un espejo que puede revelarnos a nosotros mismos y sugerirnos el camino para salir de los laberintos en los que deambulamos, siempre que el otro siga un camino de evolución y quiera compartirlo con nosotros.
El que escapa del amor, o que sólo ama su propia imagen reflejada en los ojos del otro, deja en cambio este “lado oscuro” de estar inalterado y oculto a la conciencia, dominado por una inercia que hace desesperante cualquier intento de modificarlo.
Sin embargo, si las dificultades y los conflictos con el sexo opuesto son potencialmente un regalo, porque las fricciones revelan nuestras desarmonías y a veces permiten cambios significativos, no es en absoluto seguro que el resultado final sea el de una mayor conciencia y, menos aún, el de la evolución. Al contrario… estamos rodeados de terribles sombras y neurosis… por personas que parecen mucho más “pobres” y áridas en la relación que consideradas individualmente, por personas que expresan destructividad, ansiedad de control, sadismo, intolerancia, ira, miedo, enfado y frustración con su ser querido.
Para desentrañar la bola de esta intrincada madeja, he descubierto que tengo que tratar el tema desde un punto de vista mucho más amplio: la relación entre el corazón y la conciencia, la intención con la que nos enfrentamos a nuestras elecciones fundamentales, la forma en que “escuchamos” las “imágenes del corazón” que nos guían a lo largo del camino y nuestra capacidad para distinguirlas de las ilusiones.
Hay algunos “hilos” que me han acompañado durante muchos años en mi búsqueda: la alquimia, la búsqueda del Yo, Dionisio y los mitos y misterios del mundo antiguo, el camino a través del laberinto y el encuentro con la Sombra que espera a todo aquel que busque su camino, el descenso al submundo del alma y al mundo de los muertos, imaginado por diferentes tradiciones como un “mundo al revés”, el amor y la evolución de la conciencia, el simbolismo de la serpiente, el tiempo cósmico y el tiempo profano, las maldiciones de la sangre.
Sólo ahora veo claramente que, detrás de la aparente variedad de temas tratados, siempre ha habido un hilo conductor.
Este viaje a través del mundo antiguo me ha llevado a un descubrimiento que no tiene una naturaleza moral ni social, sino más bien, diría yo, una naturaleza mágica. Cada uno de nosotros tiene un deber con su propio corazón, el de asumir la responsabilidad y cuidar las imágenes y visiones que surgen del corazón, distinguiéndolas de las ilusiones que también surgen incesantemente en el corazón. La magia consiste en que el destino de quien cuida de su propio corazón es idéntico al de Dionisio, despedazado por los Titanes al mirarse en un espejo: Dios renace del corazón, la única parte que no ha sido despedazada. Así que quien emprende un auténtico viaje de autoconocimiento es primero despedazado por el dolor de tener que renunciar a sus ilusiones y luego curado por las verdaderas imágenes que fluyen de su corazón, siempre que haya tenido el valor de mirarlas.
Las imágenes del corazón pueden ser sobre amores, personas, lugares, valores, utopías, acontecimientos, momentos particulares de la vida, el papel que sentimos que tenemos que desempeñar, y sirven, momento a momento, para trazar nuestro camino en el mundo, para dar sentido a nuestras vidas, para compartir con otros el significado de lo que queremos construir. Nuestros escritores, artistas, poetas, utópicos y científicos de los siglos pasados han imaginado su futuro y han transmitido fuerza y vitalidad a sus imágenes. Con este fuego han dibujado la realidad. Cada uno de nosotros tiene una imagen de su tarea en el mundo y de las personas que amamos, y esas imágenes esbozan su vida.
Por lo tanto, las imágenes producidas por el corazón marcan el destino tanto de una comunidad como de los individuos que forman parte de ella. Por supuesto, pueden ser imágenes o ilusiones oscuras y enfermizas. Entonces la humanidad tendrá que enfrentarse a sus sombras o darse cuenta de que ha perdido a sus guías o que ya no sabe cómo reconocerlos.
Es importante recordar dos características fundamentales de las imágenes del corazón.
La primera es que son los medios a través de los cuales el corazón ilumina la noche del suceso, dándole a los eventos un peso específico, significado y dirección, luz y calor, así como el sol ilumina el mundo. Son las fuentes de nuestros sentimientos y emociones.
La segunda es que, a diferencia de los sentimientos y las emociones, las imágenes del corazón no tienen una naturaleza exclusivamente personal e individual, sino que son el medio a través del cual extraemos el pozo del alma, nuestro canal hacia el mundo sutil, hacia nuestros antepasados y hacia nuestro futuro invisible.
El legado de cualquiera que haya dejado una huella brillante en el mundo nunca tiene una naturaleza individual: hay pozos de los que todos pueden saciar su sed, que dan agua de vida a cualquiera que quiera extraerla. Las imágenes que los grandes hombres dejan tras de sí están disponibles para aquellos que saben cómo captar su belleza, su fuerza creativa, su verticalidad.
Los monjes tibetanos atribuyen a la imaginación del corazón el poder de crear alrededor de los seres humanos formas de pensamiento tan reales como la realidad sensible y afirman que esas formas de pensamiento pueden incluso actuar sobre la realidad. Las formas mentales, argumentan, son alimentadas por los humanos a lo largo de sus vidas con sentimientos: con amor, odio, deseo, ira, miedo y nos esperan en la muerte para darse un festín con nuestras energías. El Bardo Thodol, el libro tibetano de los muertos, consiste en una serie de indicaciones prácticas que deben ser leídas al difunto para ayudarle a reconocer las iracundas divinidades que le esperan en el inframundo como productos de su propio corazón.
Los antiguos griegos, los romanos, los egipcios, los judíos del Antiguo y Nuevo Testamento y los místicos sufíes consideraban el corazón como la sede de la visión y la inteligencia, y a los chamanes se les da el poder de dirigir la comunidad de la que forman parte con las visiones de su corazón y sus sueños.
Por otra parte, el mundo moderno no sólo padece una tremenda falta de visión, que impide proyectarse en el futuro sin experimentar la angustia de los ciegos ante el abismo, sino que además devalúa sistemáticamente las imágenes del corazón y las relega a las estrechas prisiones de los museos o a los infiernos del deseo, a los parques de atracciones del sexo y de las mercancías o las esconde tras la aparente asepsia de las creaciones del pensamiento.
En una de sus conferencias sobre el pensamiento del corazón, publicada por Adelphi bajo el título “L’Anima Mundi e il pensiero del cuore”, el psicoanalista James Hillman hizo una observación muy importante para entender cómo la ceguera colectiva que nos aflige se ha hecho posible.
Una primera causa, argumenta, se debe buscar en el dominio de una imagen mecánica e hidráulica del corazón, resultado de un materialismo mecanicista, que finalmente nos llevó a buscar como “explicaciones convincentes” de los males que afligen al corazón y al alma la tasa de colesterol en la sangre, el desgaste de los engranajes de la “máquina humana” o una producción insuficiente de endorfinas o enzimas particulares, por lo que preferimos tratar los males de nuestro corazón con dietas, gimnasia, pacificadores, bypass o productos químicos. El corazón, destronado, ya no es la fuente de visión, luz y calor de las formas de nuestra imaginación, que a su vez son responsables de nuestra salud.
Esta imagen del corazón como bomba, reloj, mecanismo ajustable con medicinas, termina con la idea misma de “explicación” de los fenómenos adoptada por el sentido común. Una vez que eliminemos la conciencia del papel activo que tenemos en la determinación del mundo que nos rodea a través de la intención y las imágenes del corazón, percibiremos como “explicaciones satisfactorias” de los fenómenos sociales, naturales y psíquicos sólo los modelos mecánicos y deterministas de esos fenómenos, modelos que ocultan nuestra intervención creativa y determinante. Ciertamente, esta nueva concepción del corazón se ha impuesto junto con importantes e inalienables logros: el pensamiento científico, el darwinismo y las teorías que conciben al hombre como “máquina evolutiva”. Desde el punto de vista político, en cambio, el fin del derecho divino de los reyes, un modelo social que no pudo sobrevivir al destronamiento del corazón en la imaginación colectiva, fue reemplazado por el nacimiento de la democracia.
Pero el mundo que nos rodea corre el riesgo de poblarse de sombras: se caracteriza por la reproducibilidad, la ubicuidad y la sustituibilidad de los objetos, las experiencias y las personas mismas, y es un mundo, hay que decirlo, que sólo una imagen mecánica del corazón podría generar.
La segunda concepción del corazón que Hillman atribuye a la civilización occidental se manifiesta como una escisión entre el corazón y el pensamiento y está ligada al “corazón sentimental”, un ataúd secreto que guarda verdades particulares e individuales, un abismo profundo e insondable que esconde todo lo que el individuo puede buscar dentro de sí mismo.
La dramática confusión de la que voy a hablar se originó probablemente por la necesidad de la parte menos vital y consciente del pensamiento cristiano de controlar el corazón con imágenes dogmáticas y ya reveladas.
Gran parte del pensamiento y la psicología modernos parecen haber olvidado la idea de que el amor se origina en el espíritu y se refleja a través de “imágenes verdaderas” en el microcosmos del corazón. Es la contemplación de esas imágenes lo que despierta en nosotros sentimientos y emociones. Según la antigua concepción, la función del corazón sería mostrarnos la profunda realidad de las cosas a través de las imágenes evocadas, mientras que los sentimientos y las emociones son sólo nuestras reacciones frente a esas imágenes.
El corazón, tal y como lo concebimos hoy, es en cambio “el asiento de los sentimientos”. Esto genera confusión entre las imágenes que el corazón produce como órgano de “visión profunda” y nuestras pasiones personales como la ira, el miedo, el anhelo, el dolor, el disfrute estético, el encaprichamiento, la autocompasión, la tristeza y la melancolía, la cólera, etc., que se despiertan por esas imágenes. Estas pasiones personales se elevan al máximo de la vida del corazón, mientras que para el mundo antiguo tenían una naturaleza pesada y corporal, lejos de la capacidad del corazón para captar los aspectos más sutiles de la realidad. Esta concepción del “corazón sentimental” es la causa cierta de muchas de las desgracias que afligen al mundo, es el origen de la autoconciencia, de la falta de “visión”, de la ceguera del hombre moderno, de la inflación del ego, de la incapacidad de crear y reconocer la belleza y, yo diría, sobre todo, de la vulgaridad que distingue nuestra época.
En primer lugar, el “corazón sentimental” relega al hombre a un espacio desesperadamente subjetivo y solitario en el que sólo sus reacciones individuales tienen interés e importancia, y toda la realidad es negada al papel que las imágenes del corazón tienen para conectarlo con sus semejantes a través de la percepción de la belleza y la verdad.
El místico árabe Ibn Al Arabi, que vivió en el siglo XII, escribió: “Mi corazón está abierto a todas las formas: es un pasto para las gacelas, un claustro para los monjes cristianos, un templo para los ídolos, la Kaba de los peregrinos, las tablas de la Torá y el libro del Corán. Yo sigo la religión del Amor: en cualquier dirección que avancen sus caravanas, la religión del Amor será mi religión y mi fe. (este, por cierto, es un pasaje que debería ser releído por quienes sostienen que la cultura islámica siempre ha sido intolerante y sectaria hacia otras religiones).
Si en cambio mi existencia “aquí y ahora” se reduce a mi intimidad, a mi “sentimiento”, la verdad sólo puede ser “mi” verdad, mi búsqueda sólo puede llevarme a escrutar a través de la introspección la naturaleza de mis “profundos sentimientos”. El pensamiento se ve entonces obligado a establecer “sus” verdades haciéndolas descansar sobre supuestos dogmáticos y “objetivos”, basándolas en procedimientos racionales cuyo vínculo con las imágenes del corazón se ha vuelto invisible.
Lejos de mí querer devaluar el pensamiento científico, pero permítanme lanzarme contra su Sombra: habiendo decidido que el corazón puede “sentir” y habiendo olvidado que puede (y debe) también “ver”, recordando que es un órgano que produce calor y olvidando que también puede generar luz. Hillman recuerda que esta visión del corazón sentimental como guía…
El laberinto de sentimientos ha sido reforzado por pensadores como Rousseau. En el Emile se dice: “exister pour nous c’est sentir”. …
La confusión entre las imágenes del corazón y las reacciones emocionales que despiertan en nosotros produce una retórica egoísta que busca el sentido del mundo en una presunta interioridad de sentimiento, profunda y oscura, una deriva que nos ha llevado a considerar a los artistas y sus biografías más interesantes que sus obras. Las verdades del corazón son universales, son un pozo al que todo el mundo puede saciar su sed, no son “mis sentimientos”. A expensas de esta terrible involución está, en primer lugar, nuestro sentido de la belleza. Si estamos haciendo del mundo un lugar horrible, si la estética de las iglesias modernas oscila entre un sentimentalismo infantil y un sentido plomizo de la muerte y está tan lejos de la capacidad del gótico y el románico para elevar el espíritu, se lo debemos a nuestro “corazón sentimental”, ciego a la visión interior y, por lo tanto, a la belleza.
Es un corazón vacío y hambriento que, como dijo el alquimista chino Hui Nan Tze, “nos hace infelices porque no usamos nuestros corazones para disfrutar de las cosas externas, sino que usamos las cosas externas como un medio para deleitar nuestros corazones”. Nuestro criterio estético destina las obras de arte a una fruición meramente sentimental y hedonista, independiente de la vida activa y contemplativa. La arquitectura, los objetos cotidianos y las obras de arte producidas por Occidente ya no tienen como objetivo hablar al espíritu y despertar las conciencias a través de la contemplación de la belleza.
El historiador de arte indio Ananda Coomaraswamy, que dedicó muchos de sus escritos a esta involución, define nuestra estética como “una falsa retórica con valores confusos y emocionales, una adulación de la debilidad humana con la que sólo podemos explicar las artes que no tienen otro propósito que el placer”. También Henry Corbin, en algunos escritos dedicados al misticismo islámico, habla de la capacidad del corazón para captar la belleza a través de las imágenes que produce y, por el contrario, de la decadencia de una cultura que olvida las visiones del corazón y delega el “sentido de la belleza” al mero sentimiento subjetivo.
Por lo tanto, una primera conclusión es que el “corazón sentimental” del hombre moderno es ciego a la belleza y nos empuja hacia un egoísmo salvaje.
En la Tragedia Griega (especialmente en Esquilo), en la catarsis, en las iniciaciones a los antiguos Misterios y en la narración ritual de los mitos, las “verdades del corazón” consistían en la capacidad del hombre para asumir el peso y el don de las visiones del corazón, visiones que formaban un puente entre su pasado y su futuro, entre el tiempo evanescente del aquí y ahora, los cronos, y el tiempo eterno de los dioses, el aion, un puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, entre las acciones diarias y las raíces y maldiciones de la sangre. El corazón, asiento de la inteligencia y rey de la visión, era también el único órgano que los embalsamadores egipcios no ponían en frascos canópicos y no sacaban del cuerpo momificado para el viaje del difunto al más allá.
Cada uno de nosotros hoy en día está confinado en su “experiencia personal”, como si estuviera encerrado dentro de los muros de una prisión, por la estrecha concepción que el mundo moderno tiene del corazón. ¿Cómo podemos transmitir a los demás visiones que tengan significado para ellos también? ¿Dónde encontrar las piedras para construir un futuro común?
La confusión entre la visión del corazón y los sentimientos personales ha terminado por avergonzar a la civilización occidental.
Las imágenes a través de las cuales se nos revela la verdad son, en cualquier caso, más importantes que los sentimientos que despiertan en nosotros. El despertar de la capacidad de percibir esas imágenes se ha vuelto indispensable en un mundo que está cada vez más dominado por los bienes y la codicia.
Hillman observa que las Confesiones de San Agustín indicaban al menos como el último presupuesto de la investigación humana la divinidad escondida en las profundidades del corazón, mientras que el camino de las Confesiones de Rousseau terminaba en el centro del laberinto con la identificación del hombre con una naturaleza divinizada. La psicoterapia moderna, en cambio, diviniza la experiencia subjetiva y los sentimientos sin otro horizonte que éste: la experiencia subjetiva como fuente de la Revelación.
No es de extrañar que vivamos en un mundo miope guiado por personajes de talla microscópica.
Todo lo que he dicho hasta ahora puede llevar a un enorme malentendido: reconocer la existencia y el poder activo de las imágenes del corazón no es el final, sino el comienzo de un camino.
La exhortación: “Ve a donde te lleve tu corazón” es una exhortación analfabeta. Como dije al principio, el corazón es el asiento de las imágenes activas, pero también de las ilusiones. Cuando Homero hablaba de los sueños, decía que salían de dos puertas. Desde el primero, desde el cuerno, vienen los sueños proféticos y sapienciales enviados por los dioses. Del otro, del marfil, los sueños mentirosos y engañosos, ligados a los movimientos contingentes del alma y a la vida cotidiana. El camino que cada uno de nosotros está llamado a recorrer debe llevarnos no sólo a distinguir entre el sentimiento y la imagen que lo suscita, entre el deseo y su objeto, entre el sujeto y el objeto, sino, sobre todo, entre la imaginación activa del corazón, que ayuda a crear el mundo que nos rodea y a dar sentido a nuestra vida, y las vanas ilusiones del corazón, que conducen al hombre hacia el sufrimiento y la dispersión. Uno puede enamorarse de la persona equivocada, tener amigos que nos decepcionan o traicionan, encontrar ideas ingeniosas y falsas sobre el mundo, ver la belleza en lo kitsch, permanecer fiel a patrones equivocados de comportamiento para nosotros y para los demás, hacer imágenes distorsionadas de personas amadas u odiadas. La inteligencia del corazón no se revela en la persecución de las imágenes que produce el corazón, sino en la capacidad de discriminar. Consiste en una capacidad contemplativa que puede revelar a quienes la poseen la diferencia entre el oro y sus imitaciones vulgares. Esta capacidad se adquiere poco a poco; es la herencia que los desprendimientos y los sufrimientos dejan a quienes saben cobrarla.
El libro que presento habla del camino de la conciencia necesario para poder ver con transparencia nuestras propias proyecciones detrás de las imágenes vitales que fluyen de nuestros corazones y distinguirlas de las ilusiones vulgares. Este trabajo se combina con las operaciones que acompañan a la Ópera Alquímica. De hecho, el Espejo del Arte de los Alquimistas fue capaz de revelar, como el espejo de la Reina de Blancanieves, el más bello de todos los reinos, es decir, las imágenes del corazón verdaderamente dignas de nuestra atención, destiladas con el León Verde, un ácido implacable que libera las energías proyectadas al exterior de las formas del mundo en el que están encerradas. El mismo camino se identifica en los ritos de iniciación a los Misterios de Dionisio y en el papel que la tragedia tuvo para los griegos, en los mitos relacionados con el descenso al Inframundo, en el simbolismo de la serpiente y, finalmente, “por último pero no menos importante”, en la maravillosa oportunidad que nos da el amor entre el hombre y la mujer si se convierte en un camino de auténtico intercambio y transformación, es decir, casi nunca.
Asumir la responsabilidad de las imágenes generadas por el propio corazón significa, por lo tanto, tener el valor de afrontar el duro trabajo necesario para discriminar las imágenes reales, vivas y vitales de las ilusiones, percibir en transparencia los deseos superpuestos a la realidad, las proyecciones enganchadas a sus objetos y discriminar las imágenes del corazón de los sentimientos que despiertan en nosotros. Pero si negamos incluso la existencia de las imágenes del corazón y su función, este trabajo no puede ni siquiera comenzar.
Me recuerda una anécdota sobre Mahatma Gandhi. Un periodista inglés le había preguntado de forma perentoria: “¿Qué piensa de la civilización occidental?”
Entonces Gandhi respondió de manera dulce y flemática: “Que sería una buena idea”.
Y lleguemos a otro aspecto en el que, en mi opinión, el alma de los antiguos griegos temporalmente fuera de la vida del más allá perduraría: la velocidad.
Plutarco narra en su libro “La puesta de sol de los oráculos” que los sacerdotes del templo sagrado del dios Amón guardaban un aceite sagrado que alimentaba una lámpara, un aceite cuyo tiempo era solidario con el tiempo de los dioses. Bueno, los sacerdotes habían observado que en los últimos siglos la lámpara se quemaba y consumía más y más lentamente, lo que significaba, ya que el tiempo de la lámpara era inmutable, que el tiempo humano, ya en ese momento, fluía cada vez más rápido. Esta visión de un tiempo cada vez más rápido está perfectamente de acuerdo con la teoría india de los ciclos cósmicos, según la cual hace tiempo que entramos en Kali Yuga, caracterizada por una aceleración cada vez mayor del tiempo, y con la teoría similar de Hesíodo de las cinco edades de la humanidad, según la cual nos encontraríamos ahora en la vil Edad de Hierro, en la que todo florece y perece rápidamente.
Pero hagamos una pausa por un momento en el concepto mismo de la velocidad. En un curso de física elemental se definiría como la relación entre el espacio y el tiempo… …así que cuanto más rápido viajemos a través de un espacio dado, más rápido seremos.
Nadie puede negar que nuestra época ha extendido una ilimitada lujuria por la velocidad a todos los campos de la existencia.
¿Te doy algunos ejemplos? Quien sale de viaje quiere, como se dice, optimizar la ruta y llegar al destino lo antes posible. Para ello, hemos creado vehículos cada vez más rápidos, mientras que el espacio que separa dos lugares, el de partida y el de destino, nos parece cada vez más un obstáculo que hay que derribar y barrer lo más rápido posible. La concepción que los antiguos tenían del viaje era muy diferente: se sacrificaban a Hermes-Mercurio, dios de los caminos, y el verdadero viaje consistía en cruzar y no en llegar a la meta, en la transformación que el viaje inducía en el viajero y no en poder incluir un nuevo nombre entre los lugares visitados.
Análoga es la relación entre el fin y los medios, después de todo, cuando se persigue un objetivo, lo que realmente distingue a un hombre de otro no es la capacidad de alcanzar la meta, sino la elegancia y la armonía de las acciones.
Si reflexionamos un momento sobre la naturaleza profunda del mundo en que vivimos, veremos que los periódicos y las noticias declaran a Italia sana o enferma dependiendo de si su PIB (producto interior bruto) crece o disminuye… es decir, “sana” significa que el consumo crece y que las personas se ven atrapadas por una necesidad imparable de consumir y poseer cada vez más y más rápidamente, de gastar dinero, “enferma” significa lo contrario. En la antigua visión del comercio, otro campo gobernado por el dios Mercurio, en cambio, en cada intercambio los dioses tenían que participar y poseer algo también destinado a hacer un pacto con ellos, por eso las caras de las monedas antiguas a menudo llevaban en una cara los símbolos del poder temporal y en la otra cara algún dios o diosa. En la mitología griega esta ansiedad por devorar todo caracterizaba a Cronos-Saturno, que se tragaba a sus hijos e impedía que nacieran, por lo que al nacer Júpiter, destinado a sucederle como rey del Olimpo, Saturno fue engañado y se le dio una piedra para comer en lugar de su hijo.
La ansiedad de la velocidad caracteriza entonces a la información, otro campo que los griegos atribuyeron a Mercurio, el mensajero por excelencia. Las ondas electromagnéticas y las fibras ópticas transmiten instantáneamente información de un lado al otro del planeta a través de la televisión, la radio, los teléfonos y las computadoras. Pero la posibilidad de transportar instantáneamente información y multiplicar indefinidamente imágenes y sonidos (de acontecimientos significativos, obras de arte, creaciones culturales, nuevas ideas) a menudo significa trivializar y transformar lo que se transporta en mercancía… de modo que las ideas y las creaciones culturales se convierten en modas pasajeras y los hechos se erradican del contexto que los produjo, se recontextualizan en el rectángulo de un televisor o una computadora y luego se olvidan rápidamente.
Para curar las enfermedades (otro campo sagrado tanto en Hermes como en Esculapio) se utilizan drogas que atacan el órgano enfermo sin tener en cuenta la integridad de la persona que lo “hospeda”. También en este caso, la preocupación es eliminar los síntomas patógenos lo más rápidamente posible sin una visión holística del enfermo y el equilibrio entre su cuerpo y su psique.
Los ejemplos podrían multiplicarse infinitamente: las computadoras han hecho que los procesos lógicos de inferencia sean muy rápidos, y casi instantáneos el camino necesario para asociar la información a un tema relevante y recordarlo… De nuevo, la mente y la memoria son sobre el Mercurio (así como la Memnosina), la necesidad de producir más y más rápido a bajo costo nos ha hecho olvidar literalmente que una de las funciones de los objetos cotidianos, casas, calles, era su belleza.
Además, los objetos y casas producidos en masa llegan a nosotros no sólo sin belleza, sino también sin historia y por lo tanto sin alma. Para hacer que las producciones culturales, los objetos cotidianos, los eventos, las obras de arte sean fácilmente reproducibles o transportables, el “hic et nunc”, el aquí y ahora, su historia y profundidad simbólica, el alma, la forma en que llegan a nosotros y su unicidad, son asesinados. Todo se vuelve entonces efímero, “desechable”, desprovisto de santidad y aura. Podríamos decir que finalmente, gracias al cálculo infinitesimal, Aquiles llegó a la tortuga, pagando un precio intolerable.
Me gustaría adelantar tranquilamente la idea, sugerida por mi antepasado griego en mí, de que la velocidad es una enfermedad, una enfermedad grave cuyos síntomas revelan las condiciones en las que se encuentra Mercurio en nuestro mundo.
Y si necesitas una última prueba, piensa en la muerte y su salvaje traslado a nuestra cultura… El pobre Mercurio, cuya principal tarea era la de psicopompa, guiando a las almas al inframundo, ahora se ve obligado a llevar constantemente el manto del Hades, lo que lo hace invisible a todos, excepto a los necrófagos y a los enterradores!
¿Cuál es el común denominador de estas enfermedades de la velocidad? Yo diría que no es difícil: es la victoria de un tiempo externo, impuesto por tecnologías y relojes, por vehículos y transistores, por copias interminables del original y por ondas electromagnéticas y fibras ópticas sobre el tiempo interno, expandible o encogible según las necesidades del alma, como sucede en los cuentos de Borges y como ocurrió en la vida de nuestros antepasados. Así, en los mitos indios, quien es iniciado en el autoconocimiento por el dios Vishnu, adquiere la facultad de vivir vidas enteras en el tiempo necesario para un parpadeo. La psique puede convertirse en una lupa capaz de dilatar pequeños segmentos de tiempo a voluntad, o en un telescopio invertido que reduce largos tramos de vida a un instante. El tiempo interior también sirve para dar un peso específico a las cosas que nos rodean: como la balanza de la diosa egipcia Maat que pesa cada evento, cada pequeño detalle de nuestras vidas, usando el corazón como contrapeso.
El tiempo externo que nos domina es, en cambio, el tiempo susceptible de ser contraído por la tecnología, por la técnica, para transformar los deseos en acción, pero quienes lo per
