Equinoccio de otoño

(Alocución con motivo del Quinceañero de Otoño)

Hoy, 22 de septiembre, se reanuda el trabajo con fuerza y vigor después de las vacaciones de verano. Habíamos dejado el solsticio despierto, nos encontramos con el lequinox de otoño. Los masones libres tenemos cuatro fiestas durante el año: los dos equinoccios y los dos solsticios. Fiestas basadas en referencias astronómicas y por lo tanto universales, porque son perennes, válidas en todas las épocas y entre todos los pueblos.

Nuestras festividades no celebran batallas, revoluciones, santos, guerreros, emperadores; pero recuerdan el incesante ciclo de la rotación de las estrellas y los planetas, con sus efectos en las estaciones, en la agricultura y por lo tanto en nuestra supervivencia. Pero para nosotros no es sólo una cuestión de observación naturalista. Son cuatro escaneos de tiempo, cuatro días llenos de significado, yo diría que casi cuatro días sagrados. La sabiduría antigua los ha elegido y nos los ha transmitido, cargándolos con valores que trascienden el dato aparente. En el momento de estancamiento del sol, y en el momento de perfecta igualdad entre la noche y el día, un hombre asustado con buena vista puede ver una grieta en el tiempo y el espacio cósmico, una ruptura de nivel, que le hace estremecerse. Como cuando en el instante de un rayo, vislumbramos una figura oculta.

Obviamente, como el lego, sabe que tendremos doce horas de luz y doce de noche; sabe que el lequinocito caerá exactamente mañana por la mañana, 23 de septiembre, a las 5 y 4 minutos. Pero el Masón Libre va más allá de las ricas e interesantes descripciones astronómicas que todos ustedes conocen. De hecho, el simbolismo masónico y el lesoterismo entrenan a los hermanos a ir más allá del fenómeno. La mente del Masón Libre se alimenta de la cultura del siglo pero no permanece enjaulada allí; la mente bien entrenada tiene un acceso más fácil a los arquetipos, y al mundo de los principios que dominan los fenómenos. No digo que podamos hacer todo esto, pero tenemos la intención de hacerlo.

Si no, no tendría mucho sentido reunirse en un Templo interior, precedido por la inscripción que se lee en el suelo de mármol antes de entrar “Procul este profani” . Una cita virgiliana que suena así: “Adventante dea, Procul, o, procul este profani, conclamat vates, totoque absiste luco” . Es el sacerdote que alarmó a la diosa dos veces gritando “Lejos, mantente alejado, profano”. Y nos ordena que abandonemos todo el bosque sagrado.

En algunas partes del mundo, Lequinzio vino y todavía es celebrado. En la antigua Grecia se celebraban las Lampadaforìe y en Roma las similares Vulcanali en honor al dios del fuego Vulcano; eran carreras de atletas que pasaban una lámpara encendida representando al sol que se ponía a morir, pero que ciertamente renacía en primavera. Tal vez la inscripción en el techo de la sala contigua a la biblioteca, aquí, en nuestro local, alude al Vulcanali: “Qui quasi cursores vitae lampada tradunt” . Aclarado que la lámpara es acusación irregular de lampas lampadis, la traducción se hace simple: “Aquellos que como relé transmiten la lámpara de la vida”.

No conozco esta cita, pero la encuentro hermosa y adecuada para lo que nos gustaría ser: sí, nosotros también lámparas , portadores de luz vital.

Según la tradición druídica, en el día del Quinotium, aún hoy en día algunos grupos se reúnen en círculo en un bosque y comparten pan casero, y beben aguamiel o cerveza. El primer pedazo de pan y el primer sorbo de bebida son devueltos a la madre tierra que les permitió crecer.

El lesoterapeuta, dice una antigua máxima, esconde lo que la naturaleza exhibe, y exhibe lo que la naturaleza exhibe . ¿Y por qué hace esto? Para volver entonces y restaurar el lenguaje primordial, el que revela los secretos naturales al sabio.

En homenaje a esta máxima, observamos que desde el punto de vista astrológico, el lequinocyne dautumnus aparece en el signo de Libra. Aquí comienza en el zodíaco el ciclo involutivo, en el que la vegetación parece perecer, y luego se regenera en otras formas y sustancias.

El signo zodiacal de Libra está asociado con la muerte. Libra es citada como el heraldo de la muerte por Horace. En Grecia, recuerda Elemire Zollà, bajo Libra se celebraban las fiestas de Eleusis: el misterio de las semillas, la purificación, la muerte.

La clave para una lectura más profunda la ofrece la alquimia, de hecho el signo de Libra preside la interperación alquímica del sublimatium. El signo de Libra determina la superación del primer hemiciclo zodiacal, y se enfrenta al segundo hemiciclo de los seis signos restantes: de hecho, Libra es el séptimo signo. El equilibrio entre los días y las noches es lento, y la noche tiende a superar al alerce diurno: el ciclo de vida natural, que comenzó con el carnero en primavera, llega a su fin.

En el dautumnquinox se ubica simbólicamente el punto medio del equilibrio absoluto, entre la levolución y el principio de involución: por esta razón dinámica, tenemos el limmagine de Libra que mide, en los dos platos, los dos pesos. La fuerza nocturna y espiritual comienza a prevalecer, sobre la fuerza solar e inmanente diurna.

Libra, como expresión del equilibrio y la justa medida de todas las cosas, implica el deseo de abandonar una forma de ser anterior para encontrar una nueva, más constructiva e innovadora. La simbología estacional del Quinox, por lo tanto, realiza una unión de fuerzas; un isc y almas y corazones para realizar el doble en el signo del amor. Como signo de este amor, se espera que Lautunno, con su equilibrio equinoccial de opuestos, sea portador de elecciones sabias y equilibradas en todos los campos, políticos, sociales y económicos, para vivir mejor y respetar la naturaleza, que con sus ciclos, siempre tiene que enseñarnos.

Libra es también el signo que nos acerca al concepto de la convivencia con los demás. Libertad Igualdad – La hermandad son los principios que llevan a lograr el equilibrio correcto entre nosotros y los demás. Durante la iniciación se nos propone: haz a los demás todo el bien que te gustaría que te hicieran a ti. Si tuviéramos este principio en mente, siempre seríamos un grupo de personas que, compartiendo el mismo ideal, recorrerían el camino juntos, ayudándose mutuamente en la bajada.

El otoño LEquinox no tendría sentido sin la primavera y los solsticios. Un año hecho de días y noches siempre iguales, le habría dado al hombre una concepción diferente del tiempo. En cambio, una vida compuesta de amaneceres y puestas de sol, sol de Zenit y noche tardía, nos ha permitido releer en el año solar los máximos y mínimos de luz, que nos permiten ver en los equinoccios los puntos de paso, las bisagras desde las que se abre y cierra la puerta del año y luego de la vida.

La razón humana ha ideado ejes que pasan entre los solsticios y los equinoccios, ejes de simetrías completas o escalonadas, y lintuariamente nos ha permitido ver lo similares que eran las dos mitades de estos períodos, tal como lo refleja el eje que había imaginado. Diferente en la forma en que se presentaron, opuestos en la orientación, pero iguales en la sustancia.

La geometría y el tiempo se han expandido. Girando un medio círculo sobre su eje, es posible componer una esfera. Una esfera que, como cualquier otra figura sólida y como nuestra tierra cuando está iluminada, siempre tiene un rostro en la sombra, pero siempre el mismo opuesto. Diferente sólo por la diferente luz y el tiempo transcurrido.

Como dijimos, hoy celebramos el momento en que la luz y la oscuridad están en perfecto equilibrio. Y es precisamente como resultado de este equilibrio que, cuando la naturaleza y la vegetación comienzan a ponerse amarillas, la parte espiritual del universo entero tiende a tomar el control. Así como en la agricultura hacemos un balance de la cosecha del año, también hacemos un balance de nuestro trabajo, vemos lo que hemos conseguido y planificamos lo que vamos a conseguir. Después de un período de verano pasado en la recreación, estamos listos para reanudar nuestro viaje de refinamiento iniciado con la entrada en la masonería.

Como arriba así abajo enseñó Hermes Trismegisto; el equilibrio entre el día y la noche puede transmitirnos el sentido de equilibrio que se encuentra en nosotros mismos para continuar el trabajo de desbaste. Enseñamos a nuestros aprendices a caminar en equilibrio entre el blanco y el negro; porque todo en la naturaleza está ligado al dualismo, una condición fundamental para toda la existencia.

Es significativo que la masonería haya dado y siga dando tanto énfasis a los símbolos de la naturaleza, junto con los símbolos del trabajo: prefigurando un equilibrio armonioso de las dos partes constituyentes de nuestra calidad de seres humanos, a saber, la cultura y la naturaleza. Es significativo, porque a finales del siglo XVIII y durante todo el siglo XIX se desarrolló una actitud filosófica y práctica muy diferente: el hombre se siente cada vez más hostil hacia la naturaleza y tiene la intención de aprovecharla, de doblarla a sus necesidades.

LOttocento es el siglo de la industria, la máquina de vapor, el ferrocarril y otros cien logros técnicos y científicos. No en vano el positivismo nació y se estableció en el siglo XIX. El siglo XX es el siglo de la química, la física, la microbiología, todas las armas poderosas para alterar la naturaleza hasta límites insoportables, hasta hacerla inhóspita.

Sólo cuando se llega al borde del abismo nacen los movimientos ecológicos que, por desgracia, se convierten a menudo en una moda, una afectación intelectual, una herramienta política. Sin embargo, el movimiento ecológico contiene un fuerte núcleo de verdad; de modo que una actitud más adherente a lo sagrado de la naturaleza, como sugiere la tradición masónica, podría destacar los aspectos genuinos de la ecología y hacerla verdaderamente operativa.

La naturaleza y la cultura como partes constitutivas del hombre, dijimos. Pero el dualismo sociológico se enriquece con la conciencia iniciática del tercer punto, el punto de síntesis y superación, es decir, el espíritu.

No podemos concluir sin recordar que el día de hoy también es de importancia histórica. El 20 de septiembre de 1870, de hecho, con la toma de Porta Pia, puso fin a un período oscuro de nuestra historia. Un período que vio a la Patria desmembrada en pequeños Estados gobernados por tiranos, que sólo pensaban en sus estrechos intereses, explotando el trabajo de sus súbditos. Terminó un período en el que la Iglesia, entendida como una entidad temporal, se comprometió a aumentar la riqueza y el poder, olvidando su principal propósito, es decir, ayudar a los creyentes a reintegrarse con el Altísimo.

El 20 de septiembre de 1870 es una fecha importante para la masonería porque finalmente comienza a implementar, aunque de manera imperfecta, el trinomio “Libertad, Igualdad, Hermandad” que nos es tan querido. La masonería jugó un papel preponderante en el Risorgimento italiano: a la que dio comandantes como Garibaldi y miles de patriotas desconocidos. Hoy, pensando en los mártires de la independencia nacional, no es fácil comprender el fuerte impulso ideal que los preparó para sacrificar sus vidas por la Libertad y por la Patria. No, no es fácil El mundo contemporáneo nos hace perder de vista muchos de los valores por los que somos dignos de vivir.

Los masones libres tratamos de ser hombres buenos y leales. Por esta razón debemos deshacer cualquier forma de resentimiento o celos o deseo de poder: que parecen ser los males más comunes de nuestra época. Sólo así podemos ser un ejemplo para los profanos.

La nuestra es una asociación iniciática y no un círculo cultural: por lo tanto, todo lo que aprendemos en el Templo debe ser puesto en práctica en nosotros mismos, de lo contrario sigue siendo una noción vana. Es inútil hacerse sabio si no estamos en equilibrio con nosotros mismos y con los que nos rodean. Nuestra tarea, por lo tanto, es trabajar juntos, para que nuestro espíritu se eleve por encima de la materialidad y nos permita comprender el proyecto que el G.A.D.U. ha diseñado para nosotros.