Espíritu del monacato

* Como descubrieron los monjes franciscanos que siguieron a Marco Polo, el nombre de Jesús también era conocido en los barrios lejanos que visitaban.

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Fuera de la fugacidad del mundo, los monjes vivían rasgos de espiritualidad sincera que surgían de un estado de conciencia singular. Una forma muy íntima de vivir la fe, libre de antagonismos religiosos, que les hacía sentirse fuera del mundo y lejos de sus excesos. Una fe percibida en un espacio interior de silencio, contemplación y oración. A todo esto se añadió el aspecto penitencial, que era el tema central del monacato cristiano.

Emulando el martirio sufrido el día de su muerte por el Señor Jesús, los cristianos ensalzaron el sufrimiento, considerándolo el mayor instrumento para la reconciliación con Dios, junto con la renuncia, la expiación y la mortificación de toda pasión que no sea la religiosa. Las prácticas penitenciales, sin embargo, no duraron ni un solo día como las que sufrió Jesús, sino que llenaron grandes extensiones de la vida monástica.

El prolongado rigor de la vida monástica, los elaborados y sangrientos castigos corporales, acompañados de la abstinencia de alimentos y bebidas, terminaron por causar molestias físicas y considerables alteraciones emocionales en los practicantes, induciendo trastornos mentales y obsesión. En resumen, la crueldad hacia uno mismo y la mortificación de los sentidos podrían tener consecuencias indignas para el espíritu, como el idealismo exasperado, la exaltación y el fanatismo religioso, con las tristes consecuencias que se verán más tarde.

La Europa del monacato

En una época en la que los hombres y mujeres con un marcado talento espiritual no podían encontrar lo que buscaban en una religiosidad cortesana, comenzaron a buscar a Dios en ellos mismos, en sus corazones y en su fe.

En el siglo VII San Benito de Norcia sembró la semilla de la renovación espiritual en Europa. La fidelidad al mensaje de Cristo fue asumida por las Órdenes Monásticas que, en el año 1000, erigieron 694 abadías sólo en Francia. Entre las principales, recordamos la Orden Benedictina (529), Franciscana (1209), Camaldulense (1012), Olivetana (1313), Cartujana (1030), Cisterciense (1098) y Cluniacense, seguidas de la Orden Carmelita y Dominicana (1226), Silvestrino (1232) y Vallombrosan (1036).

Alrededor de estas grandes agregaciones espirituales surgieron grupos menores como los valdenses o pobres de Lyon (1169), los bonomini o catari (1170), los humiliati o lombardi (1184). Todos dedicados al amor por la inocencia, la misericordia, la abstinencia, la obediencia, la espiritualidad, el trabajo, la paciencia, el silencio y la pobreza evangélica, sólo por mencionar algunos aspectos.

Pero ser capaz de encontrar en sí mismo la luz espiritual podría privar de la primacía de la universalidad a una Iglesia que se consideraba a sí misma como la única representante de la Voluntad de Dios “omnis potestas a Deo” (Rom. 13, 1-2).

Temiendo por su soberanía, la jerarquía eclesiástica hizo todo lo posible para oponerse a tal autonomía espiritual, llegando incluso a acusar de herejía a los miembros de esas agregaciones espirituales.

En realidad su herejía era no seguir los criterios terrenales de una Iglesia dominante para buscar una esencia espiritual que no fuera la de las convenciones religiosas. No aceptar la hegemonía de un hombre sobre otro, aunque sea religioso, porque todos son iguales ante Dios, y criticar el comercio de la devoción*. Pero la oposición de la Iglesia Católica se enfrentó al obstáculo del juramento de Obediencia, ante el cual se inclinaron los fundadores de los movimientos monásticos, así como a la humildad y la pobreza absoluta a la que votaron los monjes. Un dilema irresoluble, porque ¿cómo luchar contra los que no tienen nada y no tienen nada que reclamar?

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* Para obtener respeto y sumisión la Iglesia convencional usaba el miedo de los hombres para las sombras de lo desconocido. La devoción católica se usó como moneda de cambio para el intercambio de esperanzas mesiánicas. Las crónicas visionarias con trasfondo profético se utilizaban como acompañamiento para el comercio de reliquias sagradas y en la venta de curaciones milagrosas, absoluciones e indulgencias. Bajo la humildad de los preceptos, la jerarquía católica pretendía subyugar a los pueblos de Occidente, llevando a cabo políticas expansionistas que irritaban a los poderes soberanos, de las que la jerarquía eclesiástica era a la vez compañera y antagonista. Era igualmente difícil ocultar los vicios públicos, la ostentosa opulencia y el flagrante libertinaje que los miembros de la Iglesia de Roma practicaban a todos los niveles. Así que fue difícil para ella ofrecerse como modelo de virtud cristiana.

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Con la aprobación de la teocracia católica, los monasterios crecieron y se multiplicaron para convertirse en grandes centros de energía espiritual.

En esas fortalezas espirituales, en el silencio y la contemplación de lo sagrado, la gente de toda clase reordenó una religiosidad terrenal. Abandonaron las atronadoras súplicas dirigidas a satisfacer los deseos egoístas de la oración meditativa e impersonal que los ponía en contacto interior con Dios.

Con el tiempo, sin embargo, también la extrañeza del mundo de los monjes sufrió la influencia de nuevas estructuras culturales, políticas y sociales, que se encajaron en los retiros espirituales y lograron, como se verá, involucrar a algunas agregaciones monásticas en el uso político de la religión querido por la Iglesia de Roma.

Esto dio lugar a una alianza improbable entre el rigor espiritual de algunas órdenes monásticas y la presión sobre el colonialismo promulgada por la Iglesia (v las Cruzadas), pero sobre todo el apoyo al terrible acontecimiento que fue la Inquisición. A partir de este entendimiento, como se verá, comenzó el fenómeno de la lucha contra los monjes y la ejecución y persecución de los monjes en nombre de una religión soberana.

Y buscando el vínculo entre la lucha contra el monacato y la religión militante llegamos a:

La religión entre la espiritualidad y las convenciones

Unos pocos detalles bastan para distinguir entre la religiosidad espiritual, las convenciones religiosas y los cultos devocionales. Parafraseando el lenguaje hermético, la conciencia espiritual que impregna el alma del místico recuerda el calor del elemento fuego. Las convenciones religiosas que son fruto de la razón, por otro lado, recuerdan la fijeza del elemento terrestre. Mientras que las pasiones que despiertan la devoción evocan la movilidad del elemento agua.

El primer aspecto del fuego es la luz, el de la tierra es la oscuridad y el del agua es la inestabilidad y la niebla de la ilusión emocional. Por lo tanto, la experiencia espiritual o la falta de ella conduce a signos inequívocos.

El amor y la paz interior se reflejan en los ojos, que son el espejo del alma. La sabiduría irradia sin énfasis en la calma de las palabras, y la serenidad del espíritu llena un gesto capaz de transmitir imperceptiblemente significados simples y esenciales.

Las convenciones religiosas buscan representar la paz con la solemnidad de las costumbres ceremoniales, donde la esencialidad de la palabra se transforma en retórica y los gestos se vuelven ritualistas.

La experiencia espiritual se ve ensombrecida por el ideal indefinible, abstracto y universal de un Dios cuyo amor ilimitado, bondad y comprensión son los aspectos más transparentes para la esencia de lo místico.

Las religiones convencionales reflejan el alma humana, cuyas intenciones para el bien van de la mano de las pasiones malignas que la poseen, mientras que representan un divino violento, posesivo y celoso.

Para el místico, la sacralidad emana del espíritu. Por convención lo sagrado se proyecta en el fetiche, el instrumento ritual, el trabajo terrenal. Dos visiones aparentemente irreconciliables, a las que se añade la devocional, de aquellos que se arrodillan ante la hoguera de su fe esperando mucho de Dios, sin dar nunca más que peticiones acompañadas de himnos y lamentos.

Religión beligerante

La fuerza de la soberanía real y religiosa se basaba en dos clases intermedias: los Milites Bellatores , hombres cuya tarea era luchar y los Clericus Oratores , hombres cuya tarea era rezar. Dos clases antitéticas, porque mientras la primera buscaba el honor en la crudeza del combate, la segunda buscaba a Dios en la oración.

Esta separación se mantuvo hasta que los acontecimientos terminaron amenazando la estabilidad político-religiosa de un Occidente sometido a las feroces incursiones de los pueblos del norte, el este y el sur.

La continua presión en sus fronteras y los riesgos de invasión amplificaron cada vez más el valor de los Milites Bellatores, guerreros y nobles caballeros, que despertaron la admiración de los soberanos y sus nobles seguidores. Incluso la Iglesia, amenazada en sus prerrogativas, exaltó a la clase de Bellatores, elevándola al bastión de la fe y haciéndola el instrumento de sus propios valores. Y adquirieron tal importancia que la Iglesia comenzó a sacrificar armas y armeros.

Nobilis o Miles era un ejército que luchaba a caballo. Un aristócrata, vasallo o noble, el caballero votaría a las órdenes de un Señor (Senior), un príncipe o un soberano, para defender sus derechos, custodiar su propiedad y sus tierras. El caballero de rango administraba la justicia sobre los vasallos, vasallos y campesinos del campo. Defensor de los clérigos, monjes, mujeres indefensas, viudas, viudos, huérfanos, viajeros y peregrinos, al caballero se le concedió a cambio el mantenimiento y la inmunidad fiscal. Podrían añadirse donaciones y premios de diversa índole y tamaño: como títulos nobiliarios, matrimonios apropiados al rango y tierras para ejercer el podestà.*

* Por designación soberana el caballero asumió las prerrogativas de legislador y jefe administrativo de los fondos feudales, el título podía ser transmitido a los herederos.

La caballería se convirtió en una casta militar restringida. Por razones de rango, pero no sólo eso.

El coste de equipar y armar un caza era muy alto. Tenías que comprar caballos, armaduras ligeras y pesadas, tejidos de hierro, espadas largas para la lucha a caballo y espadas cortas para la lucha a pie. Todo de buena mano de obra. Luego, herramientas de combate como armaduras, mazas, dagas, lanzas de guerra y de torneos, escudos y cualquier otra cosa necesaria para cualquier tipo de evento militar. Además del costo del armamento, estaban los costos del equipo ordinario, el asedio y el equipo de viaje. arneses, guarniciones y protectores de caballos. Señales y estandartes para el caballero. En el caso del campamento, se necesitaban tiendas, muebles, utensilios y provisiones. Y luego el bastón de remolque. Escuderos y sirvientes para vestir, armar y alimentar. Los mejores, finalmente, tenían otros caballeros para acompañarlos con la tarea de vigilar sus flancos durante los enfrentamientos. En resumen, abrazar la profesión de las armas, para un primer caballero era sobre todo una gran inversión en dinero. Por esta razón muchas personas se pusieron al servicio de un señor, príncipe o soberano.

Cuando la Iglesia hizo de la caballería un instrumento para su propia defensa y para luchar contra los enemigos internos y externos de la ortodoxia de la fe, la iniciación del caballero, llamada vestimenta , ya no era un asunto puramente militar.

La Iglesia intervino en la ceremonia de iniciación, transformándola en sacralización, bendiciendo al neófito con la espada con un rito igual al de la consagración real .

La Militi Christi (soldados de Cristo) abrió un nuevo capítulo, en el que la consagración caballeresca alcanzó un estatus extraordinario. La ordenación y sacralización de sacerdote y caballero alcanzó un estatus igualitario.

La constitución de caballeros-demonio y monjes inició el nacimiento de órdenes monásticas-caballerescas . Una vida dedicada a la defensa armada del Gran Ideal de la fe, bajo la bandera del coraje, el altruismo y la caritas cristiana .