Filósofo

Filósofo

No hay nada hoy en día que se pueda comprar a menor costo que el nombre de filósofo : una vida oscura y retirada, unas cuantas muestras de sabiduría y un poco de lectura son suficientes para atraer el nombre de “filósofo” a personas que terminan honrándose a sí mismas sin merecerlo. Hay otros que se consideran a sí mismos como los únicos filósofos reales .

Pero, ¿con qué fundamentos? Simplemente porque en ellos la libertad de pensamiento toma el lugar del razonamiento; y porque, de esta manera, se atrevieron a derribar los muros sagrados establecidos por la religión y a derribar las vallas que la fe puso entre ellos y su argumento. Orgullosos de haberse deshecho de los prejuicios de la educación en materia de religión, miran a los demás con desprecio, como si fueran espíritus débiles de inteligencia servil y pusilánime, que se dejan aterrorizar por las consecuencias a las que conduce la irreligión, y que, sin atreverse a salir ni un instante del círculo cerrado de las verdades establecidas, ni a marchar por nuevos caminos, se duermen bajo el yugo de la superstición. Pero hay que tener una idea más justa de lo que es un filósofo; y queremos ofrecer aquí su caracterización. Otros hombres están decididos a actuar, sin advertir o conocer las causas que los hacen moverse, y sin siquiera sospechar que las hay. El filósofo, por otra parte, se esfuerza en la medida en que es capaz de identificar las causas de sus acciones: a menudo incluso logra prevenirlas, y puede abandonarse a ellas con pleno conocimiento. Por lo tanto, es un poco como un reloj que a veces se da cuerda. De esta manera, el filósofo evita los objetos que pueden causarle sentimientos que no están de acuerdo ni con su bienestar ni con el equilibrio de su razón; y busca en cambio todo lo que pueda suscitar en él pensamientos y afectos convenientes al estado en que se encuentra. La razón es para el filósofo lo que la gracia es para el cristiano: el cristiano está determinado a actuar por la gracia, el filósofo por la razón. Otros hombres se dejan llevar por sus pasiones, sin que sus acciones estén precedidas por la reflexión: son hombres que caminan en la oscuridad; mientras que el filósofo, incluso en las pasiones, actúa sólo después de bien pensado: camina en la noche, pero hay una antorcha delante de él.

El filósofo modela sus principios en una infinidad de observaciones particulares. La lengua vernácula adopta un principio de acción sin pensar en las observaciones que la han producido: piensa que la máxima existe, por así decirlo, en sí misma; pero el filósofo persigue la máxima hasta su fuente: examina su origen, conoce su valor propio y hace el uso más conveniente de ella.

La verdad no es para el filósofo un amante que corrompe su imaginación, y a quien cree encontrar en todas partes. El filósofo está feliz de sacarlo donde pueda verlo. No la confunde con la verosimilitud: toma por verdadero lo que es verdadero, por falso lo que es falso, por dudoso e incierto lo que es dudoso e incierto, y por probable lo que no es más que probable. Hace aún más, y esto es una gran perfección de la actitud filosófica: cuando no tiene suficientes razones para juzgar, sabe cómo suspender el juicio.

El mundo está lleno de gente de espíritu, y también de una gran cantidad de espíritu, que siempre juzga; y siempre adivinan, porque es adivinar hacer juicios sin cuestionarse primero a sí mismo y darse cuenta de si se posee o no un criterio de juicio adecuado. Estas personas de espíritu ignoran el alcance del espíritu humano: creen que se puede saber todo, por lo que consideran vergonzoso no tomar siempre una posición con un juicio, e imaginan que la inteligencia consiste en hacer juicios.

El filósofo cree, en cambio, que la inteligencia consiste en juzgar bien: es más feliz consigo mismo, en ciertos casos, cuando ha suspendido su facultad de juicio, es decir, siempre que se ha dado cuenta de que no posee un criterio adecuado para la decisión. Así, el filósofo juzga y habla menos, pero juzga con más seguridad y habla mejor. No rehúye las expresiones vivas que le vienen naturalmente a la mente para una pronta asociación de ideas que a menudo es sorprendente ver unidas. Comúnmente entendida como “espíritu” es precisamente esta facultad de operar conexiones vivas y repentinas de ideas. Sin embargo, esta cualidad es la menos buscada por el filósofo, que prefiere a la brillantez de las frases la cuidadosa distinción de las ideas, el conocimiento preciso de sus extensiones y vínculos, y la capacidad de no deslumbrarse por similitudes o relaciones superficiales. Es en este discernimiento que consiste lo que se llama ” juicio ” o más bien ” justicia de juicio “, al que se debe combinar tanto la “ductilidad” como la “claridad”. El filósofo no está tan apegado a un sistema propio que no sienta toda la fuerza de las objeciones. La mayoría de los hombres están tan encerrados en la prisión de sus opiniones que ni siquiera se molestan en comprender las de los demás; mientras que el filósofo penetra en el modo de ver que rechaza con la misma amplitud y precisión con la que domina su propio juicio. El espíritu filosófico es, por lo tanto, un espíritu de observación y precisión, que devuelve todo a sus verdaderos principios.

Pero el filósofo no sólo refina su juicio de esta manera. El hombre no es un monstruo obligado a vivir en las profundidades del mar o en el corazón de los bosques. Las mismas necesidades de la vida le obligan a comerciar con otros; y no importa en qué condiciones se encuentre, sus necesidades y bienestar le comprometen a vivir en sociedad. La razón, por lo tanto, requiere que se estudie a sí mismo para conocer y adquirir cualidades sociales. Nuestro filósofo no se cree exiliado en este mundo, ni cree que vive en un país enemigo: quiere disfrutar sabiamente de los bienes que le ofrece la naturaleza; quiere obtener placer de la compañía de los demás, y por eso trata de llevarse bien con aquellos con los que el azar o su elección le hacen vivir, y al mismo tiempo encuentra lo que le conviene. Es un caballero que quiere complacer y ser útil. Los grandes, cuya vida disipada no deja tiempo suficiente para meditar, son en su mayoría crueles contra todos aquellos que no los estiman como iguales. Los filósofos en el sentido actual del término son aquellos que meditan demasiado, o mejor dicho, meditan mal; siempre están enojados con el mundo, y de misántropo huyen de la compañía de sus semejantes. Pero nuestro filósofo, que sabe cómo equilibrar la reserva solitaria con la sociabilidad, está lleno de humanidad. Es el Prometeo de Terencio, que se siente hombre, y que sólo por la humanidad se siente interesado en la buena o mala suerte del prójimo: ” Homo sum, humani a me nihil alienum puto “.

Es casi innecesario señalar aquí lo celoso que es el filósofo de todo lo que se llama “honor” y “probidad”. La sociedad civil es casi como una deidad en la tierra para él: la incita y la honra con honestidad, con la observancia escrupulosa de sus deberes y con el deseo sincero de no ser un miembro inútil o fuera de lugar. Los sentimientos de probidad entran en lo que entendemos por la “constitución mecánica” del filósofo tanto como la iluminación de la inteligencia. Cuanto más razón se encuentra en un hombre, más bondad y probidad se encuentran en él. Donde, por el contrario, reinan el fanatismo y la superstición, también reinarán las pasiones y la ira prepotente. El temperamento del filósofo consiste en actuar de manera ordenada y racional; ya que ama la sociedad al máximo, se preocupa mucho más que todos los demás hombres de utilizar toda la energía para producir sólo efectos de acuerdo con el ideal del hombre social y civilizado.

No temáis que el filósofo, cuando nadie lo vigila, se abandone a acciones contrarias a la probidad. No. Esta forma de actuar no se ajusta en absoluto a la constitución física y mecánica del sabio. Está amasado, por así decirlo, con la levadura del orden y del dominio: está todo impregnado de las ideas del bien de la sociedad civil, y conoce sus principios mucho mejor que otros hombres. El crimen en él encontraría demasiada resistencia: debería destruir en sí mismo demasiadas ideas adquiridas y demasiadas ideas innatas. Su facultad de actuar es, por así decirlo, como una cuerda de un instrumento musical ajustada a un determinado tono: no podría producir una contraria, porque tendría miedo de salirse del tono, de la discordia consigo mismo. Y esto me hace recordar lo que dice Velleio sobre Catón el Uticense: “Catón nunca hizo buenas acciones para demostrar que las había hecho, sino porque no estaba en él actuar de otra manera”.

Por otra parte, en todas sus acciones los hombres no buscan más que su satisfacción presente: el bien o más bien la atracción inmediata, según el arreglo mecánico en el que se encuentran que los hace actuar. Ahora, el filósofo de sus reflexiones está más dispuesto que nadie a encontrar la mayor atracción y placer en vivir con usted, a ganar su confianza y estima, a cumplir con los deberes de amistad y gratitud. Estos sentimientos son aún más nutridos en lo profundo de su corazón por la religión, a la que la luz natural de su razón le ha llevado. Además, la idea del deshonesto es tan opuesta a la idea del filósofo como la idea del tonto: la experiencia muestra cada día que cuanto más uno posee razón y juicio, más seguro está en el comercio con los demás. Un necio, dice La Rochefoucauld, no tiene suficiente tela para ser bueno: sólo se peca porque las luces de la razón son más débiles que las pasiones; y es una verdadera máxima teológica, en cierto sentido, que se afirma que un pecador es siempre ignorante. Este amor a la sociedad tan esencial para el filósofo muestra cuán verdadera es la observación del emperador Antonino: “¡Qué feliz será el pueblo cuando los reyes sean filósofos o cuando los filósofos sean reyes!

El filósofo es, pues, un caballero que actúa siempre guiado por la razón y que combina las buenas costumbres y las cualidades sociales con un espíritu reflexivo y equilibrado. Injerta una regla en un filósofo tan endurecido, y tendrás una regla perfecta.

De todo esto es fácil concluir cuán lejos está el insensible sabio de los estoicos de la perfección de nuestro filósofo: el filósofo que entendemos es un hombre, mientras que su sabio era un mero fantasma. Se avergonzaban de la humanidad, mientras que él la hacía su propia gloria; querían aniquilar locamente las pasiones y elevarse por encima de nuestra naturaleza con una insensibilidad quimérica, mientras que nuestro filósofo no reclama el honor quimérico de destruir las pasiones, porque esto es imposible, sino que se esfuerza por no ser esclavo de ellas, por sacar provecho y hacer un uso razonable de ellas, porque esto es posible y la razón le ordena hacerlo. Y también está claro por todo lo que hemos dicho hasta ahora cuán lejos de la idea correcta del filósofo están aquellas personas indolentes que, dedicadas sólo a la meditación perezosa, descuidan el cuidado de sus asuntos temporales y todo lo que está relacionado con el interés económico. El verdadero filósofo no está atormentado por la ambición, sino que quiere tener las comodidades de la vida: además de lo estrictamente necesario, necesita lo que honestamente es superfluo para un hombre de calidad y que sólo puede hacerle feliz, esa gran facilidad que beneficia a las comodidades sociales y a los correctos placeres de la vida. Son los falsos filósofos los que con su indolencia y con las máximas más milagrosas y excesivas, han dado lugar al prejuicio estrictamente necesario.