Iniciación moral o apostasía /1

Resumen: La visión ética del esoterismo – La implicación esotérica y exotérica de la moral iniciática – Los significados rituales – La ética del silencio – La búsqueda de la verdad – El deseo de justicia – El deseo de realización – Neutralidad emocional – Sumisión a la Ley – La hermandad iniciática – La discreción masónica – El secreto iniciático – Pequeña guía del sentido esotérico de la masonería – Liberté, Fraternité, Egalité
.
Apéndice: Comentarios sobre los derechos y deberes del camino iniciático – Hiram Abiff, el mesías de los constructores de templos

La visión ética del esoterismo

Siempre hay diferentes ángulos, perspectivas y múltiples puntos de vista desde los que evaluar un concepto, observar un comportamiento o interpretar una situación. Sin embargo, rara vez constituyen un juicio objetivo sino que se asemejan a criterios exclusivos influidos por elementos particulares que, más que el intelecto, parecen prevalecer para atraer o rechazar una idea, un comportamiento, una persona o una situación. Así, un código personal se convierte en el criterio exclusivo * que acaba sustituyendo a un juicio imparcial.

__________

* Un sistema cerrado es una tesis que se construye como prueba de refutación (cit. Karl Popper ).
Las tesis totalmente abstractas, las afirmaciones ideológicas o, más específicamente, los dogmas religiosos pertenecen a sistemas cerrados y sólo se confirman dentro de sus propias construcciones y sólo con sus propios instrumentos, por lo que no pueden ser negados. Estas atestaciones y testimonios se denominan autoinmunizantes porque se han basado en formas razonables que se sustentan en no cuestionar ninguna parte de uno mismo al inmunizarse, por lo tanto, de cualquier posibilidad contradictoria que pueda derivarse de una dialéctica contradictoria o de una comparación intelectual .
También se consideran como sistema cerrado aquellas tesis ideológicas, o creencias, que se afirman como proposiciones inclusivas, es decir, todos aquellos sistemas especulativos dentro de los cuales se encuentra la explicación de todo y para todo.
__________

Siempre que se coloque un criterio exclusivo entre el observador y el observado , los supuestos que lo generaron y el medidor con el que lo mide también terminarán siendo arrastrados en los juicios del observador. Pero una presuposición nunca es claramente demostrable, más aún si surge de una visión subjetiva. Entonces, es más probable que sea una suposición que, a su vez, surge de hábitos, orientaciones o creencias emblemáticas determinadas por fuertes caracterizaciones psicológicas. Y son precisamente los factores emocionales los que dan mayor profundidad ideológica a los hábitos sociales, costumbres populares y creencias emblemáticas, que son rasgos de comportamiento de carácter imitativo (véase. aprendizaje por imitación), donde la excitabilidad prevalece sobre la imperturbabilidad de una visión realista y objetiva.

La excitabilidad emocional es la antítesis de la sabiduría.

La excitabilidad es, por lo tanto, el sentimiento más utilizado para cubrir con aparente credibilidad un criterio imaginario o un acontecimiento improbable, hasta el punto de infundirle la autoridad del principio fundamental . Este sentimiento toca su mayor énfasis cuando se combina con credulidad . Y su suma es el mayor medio de obtener la sumisión a un artículo de fe o el consentimiento del plebiscito para un nexo político.

Como cualquier otra institución, la masonería no escapa a la atracción o repulsión. Sin embargo, muchas de las adversidades hacia la masonería libre no son sólo de carácter emocional sino, más bien, un sentimiento de hostilidad política que, sin embargo, considerando el considerable crédito atribuido a la masonería libre y el seguimiento que goza en todas las naciones, puede considerarse un fenómeno de rechazo limitado y circunscrito a unos pocos ejemplos de dogmatismo doctrinal y político. Pero en Europa esa hostilidad tiene su propia razón histórica.

La masonería francesa fue el laboratorio de la Ilustración que en Europa desestabilizó la perentoriedad de la monarquía y la iglesia, estableciendo los principios del derecho constitucional y republicano. En particular, los principios dictados por el derecho humano elevan la dignidad social de los ciudadanos, redimiéndolos de la esclavitud ideológica y liberándolos de la protección doctrinal a la que están sujetos por la ley.

Devolver el respeto al ciudadano reconociendo la igual dignidad entre las diferentes clases redujo las rivalidades sociales, llevando a las partes a la tolerancia mutua. El concepto de igual dignidad también trastornó la relación de subordinación que distinguía a los dos sexos, devolviendo a ambos la libertad de afirmarse como identidades individuales, con autodeterminación y libertad de elección. De esta manera, se le dio al hombre y a la mujer la facultad de dirigir su vida y marcar su destino en armonía con sus emociones y sentimientos. Esto afirmaba la igual dignidad de todas las formas de expresión que se adhieren a la esfera democrática. Las filosofías, las ciencias, los postulados políticos y religiosos eran los temas en los que los sentimientos y las necesidades de cada individuo podían oscilar libremente sin ser objeto de imposiciones, ni se podía decretar a priori la supremacía ideológica de una doctrina sobre otras de igual naturaleza. El vasallaje ideológico y doctrinal, al menos oficialmente, llegó a su fin.

El lado esotérico y exotérico de la moralidad iniciática

La Masonería Libre es una institución compuesta de esencia iniciática y sustancia exotérica.

La parte exotérica está formada por la parte de la militancia ordinaria que, instintivamente, ha conservado las características más adecuadas para relacionarse y comunicarse con el mundo profano. Una militancia exotérica, incluso prestigiosa, que a menudo también navega hacia sí otra parte, iniciática y de naturaleza indiscutiblemente esotérica.

La militancia exotérica se une en torno a una jerarquía de valores externos en la que al sentido de justicia, igualdad y hermandad se añade un sentimiento de tolerancia, solidaridad y altruismo. Estos sentimientos atestiguan la integridad moral del masón libre y son el corolario natural de un hombre ideológicamente libre y moralmente activo. Pero los deberes con los que el masón está investido forman un código moral cuyas reglas, sin embargo, son innatas en el alma de aquellos que buscan en sí mismos y en las reflexiones del mundo el conocimiento de lo verdadero y lo justo.

La cara visible de la masonería es un área especulativa accesible a muchos donde sólo más tarde comenzará la sutil distinción que selecciona tácitamente a los iniciados menores, atestiguando el logro de valores de una jerarquía interna . Y en este caso ya no habrá méritos o títulos mundanos para determinar su valor, porque la marca distintiva del iniciado es el amor inconfundible por la investigación, la profundidad intelectual y la riqueza interior. La profundidad y riqueza espiritual será la única línea visible de su progreso. Podemos, pues, distinguir el proceso exotérico del masón, esencialmente social y respetuoso de las particularidades individuales, del proceso iniciático , de naturaleza exquisitamente esotérica y profundamente transmutativo de cualquier caracterización profana.

Pero, aunque están diseñadas para operar en diferentes planos, tanto la ruta exotérica como la esotérica contribuyen al mismo fin. De hecho, aunque con un tono diferente, ambos tienen como objetivo materializar el bien común .

El camino exotérico, que se extrovertido a través de las calles principales del mundo profano, utiliza para instar a los mejores principios de justicia y equidad. El camino esotérico, por otro lado, es el camino introvertido que no va hacia el mundo profano sino que espera a que llame a su puerta y pida entrar. Para que, en su propio silencio, cada profano pueda comenzar el Viaje en busca del universo interior .

Significado de los rituales

La forma exotérica de la masonería es un contenedor de símbolos antiguos, rituales y lenguajes alegóricos. Una cáscara que, en su diseño moderno, ha sido fuertemente marcada por un judaísmo bíblico que ha terminado transmitiendo, incluso en esta zona, todo el sentido de su misoginia.

Pero a pesar de su forma aparente, la esencia de la masonería permanece ligada a los misteriosos dictados de los antiguos fundamentos iniciáticos que, como dicen sus catecismos, de Oriente se dirigen hacia Occidente .

La comunión espiritual que une a Oriente y Occidente caracteriza el esoterismo velado postulado en sus misterios. Un esoterismo oculto en la forma exotérica de los símbolos que transmite, en el significado de los gestos y palabras rituales. Un entendimiento reubicado (velado dos veces) no fácil de interpretar, al que sólo un verdadero iniciado puede devolver el aliento vital. Y sólo porque ha aprendido el arte de construir imágenes con palabras .

Las palabras son el movimiento de la conciencia y la fuerza de sus pensamientos.

El pensamiento de una conciencia evolucionada posee una fuerza que, si está bien dirigida, tiene el poder de alcanzar e influir en cada centro deseado , modificando su organización, exaltando o deprimiendo los elementos de la estructura interna. Una estructura que puede ser de naturaleza instintiva, emocional, intelectual e incluso espiritual. Y el iniciado introducido en el uso de la palabra, es educado inmediatamente para reconocer la regla de que lo semejante atrae a lo semejante. También para el uso ritual de la palabra, porque la palabra es una energía en movimiento, se aplica la regla de que el movimiento de cada elemento energético atrae un elemento menor de igual naturaleza .

Así como un impulso emocional podrá atraer un nivel de sensación emocional de igual tono pero de menor medida, un estímulo intelectual también encontrará correspondencia en una sensación intelectual de igual intensidad, aunque de menor medida, y una tensión espiritual podrá interactuar en un nivel de conciencia de la misma calidad, aunque de menor expansión.

Pero si se interpone una excesiva disparidad entre la unidad emanante y la unidad de destino, esto pondrá a la unidad menor en la condición de no poder asimilar o concebir lo que recibe. Se verá obligado, entonces, a rechazar el exceso de emisión que es incapaz de concebir, o a terminar interpretando sus estímulos conformándolos a los límites de su propio estado o a condensarlos con la ayuda de la imaginación.

En el caso de una entidad racional, la recepción excesiva resultará en un desmayo consciente. Un shock psico-emocional sin precedentes en causas naturales. Sólo el hombre, como unidad de pensamiento, puede interferir en sus estructuras internas para modificarlas o dañarlas de forma incluso irreversible. Y esto no sólo significa daño físico.

Por lo tanto, el iniciado es educado paso a paso en el uso del sonido y la luz que, si se interiorizan en la forma adecuada, son ambos elementos de gran poder tanto en el pulido destructivo como en las fases reparadoras de la personalidad.

La afinidad electiva desempeña una función primordial en la determinación de la calidad de los tonos y el tipo de relación que puede existir entre tonos similares. Pero una unidad conscientemente despierta, sensible y evolucionada puede arbitrariamente poner las condiciones para inducir sobre sí misma, la atracción de su propio compañero mayor.

El iniciado sabe que esto es posible, usando tanto factores externos como elementos internos.

Un ejemplo es el relacionado con el Ars Pontificia con el que el iniciado crea los presupuestos (el puente consciente) para que su yo personal sea eclipsado por la voluntad inteligente del Ego superior.

Se cree que es un acto de “sacrificio y pérdida de sí mismo” sólo por aquellos que, obnubilados por el velo de la inconsciencia, no conciben las ventajas obtenidas por su compañero menor al hacer esta “alianza” con su compañero mayor.

El uso de la palabra y el sonido ritual, por lo tanto, son los pilares del misterioso ceremonial en el sentido teúrgico llamado evocación-invocación.

Pero para que una idea rodeada en un concepto o representada en un símbolo sea incluyendo y reconocida , la forma o expresión en la que se expresa debe ser hasta que sea penetrada, Con la intuición , el observador es capaz de succionar la síntesis interna a la superficie. Para lograrlo, el aspirante deberá aumentar su potencial ejercitándose en la concentración la concentración mental , en la focalización de las ideas, en la reflexión el pensamiento. Más allá de este umbral se emprende la visualización de ideas (símbolos, colores y sonidos), de situaciones, hechos y personas (imaginación del pasado y proyección imaginativa del futuro).

Todos estos ejercicios sirven para utilizar los dos lóbulos del cerebro (los impulsos “masculinos” y “femeninos” de la mente), hasta que se posicionan en su centro, confirmando así el mito del tercer ojo .

Al principio de este proceso se nos enseña a dedicarnos más a escuchar lo que escuchamos de fuentes externas que al sonido de nuestras propias palabras.*

__________

* El akoustikoi u oyente, en la Escuela de Pitagorea era el que guardaba silencio absoluto para desarrollar la capacidad de penetrar en el misterio a través de la observación interior . Continuó aprendiendo sin impartir ninguna enseñanza a nadie. Esta tarea fue llevada a cabo por los epopts que habían pasado los niveles de mathematikoi y phisikoi .
Los epoptos eran aquellos “cuyos ojos están abiertos”. Platón afirmó que: al concentrarse en la percepción del plexo solar hacia adentro, se llegó a una conciencia del universo. Una afirmación, esta, sobre la que reflexionar.
__________

El silencio mental se convertirá en la paleta donde dibujar y el cuaderno donde escribir los significados de lo que nos rodea. Desde el más pequeño al más grande, todos los significados a los que pocas personas trabajan para tener acceso.

Considerar el silencio de los gestos, las formas y los colores no es sólo saber vivir el espíritu de cada significado. Es también encontrar dentro de uno mismo, en el silencio de la propia conciencia, los mismos significados segregados en las representaciones utilizadas para preservarlos de miradas importunas.

La ética del silencio

La regla del silencio nos recuerda eso: “Los que no reconocen no pueden saber”.

¿Qué sentido tiene hablar de algo a alguien que no puede entenderlo ni verlo? Lo que se re-vela (velado dos veces) debe aparecer sin impedimentos a los ojos del observador, de lo contrario es injusto abrir prematuramente el sentido del significado al que naturalmente no se tiene acceso. Si hay una razón, es mejor que lo que está velado en una forma indistinta permanezca sólo como una curiosidad para el ciego.

El adepto aprende a evaluar lo que se dice, cómo se dice y a quién se dice . Y esta es la jerarquía de valores que debe reconocer a sus interlocutores. Y un título, un oropel o un signo externo no debe ser suficiente para desviar la capacidad de discriminar la verdad de la apariencia.

Lo que se dice : mostrar un concepto hasta el punto de hacer aparecer su esencia para transmitir su maestría es una obra de amor, sabiduría y belleza. Pero la Piedra y
o de esta acción siempre será la prudencia .

Como decimos : el significado de un concepto está siempre velado por la expresión utilizada para transmitirlo. Porque esto se superpone con el significado que, de esta manera, permanece velado en su interior.

En el campo iniciático, para llegar a la raíz de una idea, se utiliza un método de análisis y profundización llamado esoterismo (del gr. esoterikòs : ver interior). Por lo tanto, la expresión o forma que representa o encierra la idea transmitida, debe ser traducida e informada en un lenguaje corriente, apropiado para el oyente. Quien transmite una idea debe hacerlo siempre en pequeñas dosis. Sin pensar que el oyente puede entender su propio idioma, pero recordando que el oyente es capaz de entender su propio idioma en particular.

Por lo tanto, se adoptó un método que ha llegado hasta nosotros en términos de: oído-boca.

Esta es la alegoría de una comunicación al unísono de dos idiomas, colocada en el mismo nivel intelectual. La sagacidad prudente del instructor siempre logrará que el oyente interprete todo tipo de significados que de otra manera le serían ajenos.

A los que se les dice : ” No puedo leer ni escribir, pero me dices la primera palabra y yo te diré la segunda “.

En esta frase ritual se destaca el método de acercamiento a un nuevo interlocutor, pidiéndole que sea el primero en demostrar su capacidad para tratar y profundizar en el tema.

Después de una respuesta inicial tendrá la oportunidad de juzgar si debe discutir y profundizar con él el tema, la idea o el tema en cuestión. La aplicación de este método evitará que el iniciado se abra inadecuadamente a personas no preparadas, incapaces, tal vez poco confiables o simplemente curiosas. Así que, también esta vez, la piedra angular de la acción será siempre la prudencia .

La prudencia, sin embargo, siempre estará flanqueada por la justa dosis de generosidad que servirá para ponerse a disposición de todos, hombres y mujeres, que están cerca de una forma de sentir, pensar y vivir llena de conformidad moral pero que aún carece de sensibilidad interior.

Estos son aquellos que aún no se han hecho conscientes de sí mismos como esencia interna, y es hacia ellos que se dirigirán las mejores energías del altruismo. Es imposible no reconocerlos, porque aunque sus labios permanezcan mudos sin duda, sus ojos, sin embargo, hablan por ellos. Pero más allá de estas circunstancias, es sabio mantener el silencio sobre los temas profundos del camino interior.

La búsqueda de la verdad

La búsqueda de lo que es realmente supone que las herramientas de trabajo adoptadas son las correctas. En este caso, la elección depende de la presencia de un supuesto llamado o .

Sólo con esta suposición es posible proceder, partiendo de un equilibrio interior, al reconocimiento de una verdad exterior.

¿Cómo se puede dar crédito a una investigación realizada en el trastorno de los instrumentos psíquicos que no son perspicaces? Observar una realidad a través de la visión de una mente distorsionada o borrosa conduce a una imagen confusa que terminará en una idea falsa o al menos tendenciosa. Así, la realidad será sustituida por la opinión de un criterio exclusivo, subjetivo o sesgado.

Sólo la facticidad y la injusticia pueden surgir de esto. Mientras que el significado de toda verdad ya está en nosotros, y para concebirla sólo tenemos que quitar el velo de nuestras insuficiencias, de nuestro egoísmo pero, sobre todo, el atolladero de nuestra arrogancia.

La búsqueda de la verdad se percibe desde el principio como un deber pero también como un derecho inalienable que, desde el interior del ser, suena como una necesidad de seguir su camino. Por esta razón el camino iniciático es un camino en busca de uno mismo que, aunque comience desde el exterior, siempre conduce de vuelta al centro de uno mismo.

Un camino que todos tendrán que recorrer solos, aunque tengan que compartir algunos rasgos con otros.

No todos los viajeros buscan la verdad. Pueden ser bandidos u holgazanes. Pero si prestan atención, agudizando su sentido interior, también reconocerán a extraordinarios caminantes en el camino hacia “el Este”.

El camino iniciático es la vida misma, y mucha gente se engaña a sí misma que puede escapar de ella ignorándola. Pero la vida, con sus pruebas iniciáticas, es siempre más fuerte que cualquier egoísmo o cobardía. El que no escapa a la vida camina por su propio camino, aceptando lo que encuentra en su camino con inteligencia y sin demasiado dolor si alguna espina se le clava en los pies. Basta con detenerse, retirarlo suavemente y la herida sanará pronto.

El camino de la iniciación es un camino que debe tomarse con un pie ligero y un ritmo rápido, emprendido por quienes lo perciben como una necesidad natural y espontánea. Pero la verdad sólo puede ser encontrada reflejada en la superficie de la propia conciencia , porque, sólo en el corazón secreto de la propia Tabernáculo el noble Viajero será capaz de reconocer el Santo Grial .

En el camino iniciático se aprende a discernir la conciencia del hombre de su cuerpo.

Por eso, considerando a los hombres y mujeres sólo por su mente, uno ya no se dejará influir por las características externas que ya no serán el elemento primario de ninguna forma de juicio ni la fuente de ningún tipo de atracción o repulsión, de modo que, siguiendo la realidad, se abandona la engañosa esfera de la apariencia para entrar en la del ser en la que, aunque siempre operando con realidades relativas, se recorre el tramo recto del camino.

Queriendo justicia

“Querer justicia es haberla obtenido ya en parte “.

Este axioma se demuestra cuando la voluntad es realmente así. Como un acto de una realidad interior que se encarna y se proyecta hacia la realidad exterior. Por supuesto, esto presupone que uno ya ha reconocido en su conciencia lo que es correcto y lo que es hermoso. Porque correcto y bello son dos componentes inalienables de la misma sustancia, la verdad.

La comprensión de lo que se denomina la esencia de la justicia , lleva a aceptar la asunción de un orden interior y universal que genera y establece un equilibrio natural. Y si el deseo de justicia implica el reconocimiento de un orden natural que lo establece todo , reconocer el orden significa querer el orden y reconocer la justicia significa querer la justicia .

Desear la justicia significa seguir los cánones que se oponen a lo injusto, es decir, resistir, oponerse, al desorden que reina supremo en el caos de la materialidad. Recordando que la equidad y la belleza son dos pilares del Trabajo Justo.

El deseo de realización

Al dejar de engañarse a sí mismo sobre sí mismo y las cosas del mundo, el iniciado deja de alimentarse de esa falsa realidad que es sólo la imagen distorsionada de la verdadera consistencia interna. La aspiración natural a la verdad y la belleza empujará al iniciado a dejar de aparecer para convertirse en lo que es verdaderamente en las profundidades de su corazón . Salir del mundo de las “sombras”, frustrando su propia esencia, significa repudiar la imagen de sí mismo concebida por una conciencia que, al principio distorsionada, está dispuesta a abrirse a un orden nuevo y diferente, respetuoso de la evolución interior de la familia humana.

Por lo tanto, el pasado, aceptado primero como necesario, tendrá que ser modificado, rechazando cualquier intrusión en la realización cuyos parámetros ya no estarán en armonía con los de la nueva realidad iniciática.

Neutralidad emocional

Alcanzar la alineación entre todos los impulsos apasionados de la personalidad física (el yo inferior) y la impersonalidad casi separativa del yo superior al principio parece imposible y siempre se encuentra con serios obstáculos. La personalidad vive constantemente en el torbellino de fenómenos emocionales que llegan a la mente física. Los deseos y pasiones, que se creen propios, hacen que el hilo de la conciencia que conecta la personalidad con la parte superior del yo superconsciente vacile. Y para lograr una reducción de las sacudidas en la conciencia física, es necesario imponerle una mayor estabilidad emocional. Así, uno comienza a comprometer la mente ejercitando la atención sobre las actividades del propio pensamiento. Uno concentra sus energías, enfocándolas, para vigilar las imágenes y sensaciones de la mente, que, surgiendo de manera descompuesta en la mente, son la causa principal de sus idas y venidas generales.

Guiando el carácter físico hacia un estado de neutralidad vigilante , se pueden poner en marcha otros mecanismos psíquicos de orden superior, que antes no estaban ocupados por la inestabilidad emocional de la mente física. Pero antes de alcanzar un estado suficiente de estabilidad interior, es necesario reducir las oscilaciones producidas por la emocionalidad, que, por otra parte, son completamente naturales, llevándola de nuevo a los límites de los modos y tiempos que se considerarán deseables y oportunos. También es importante subrayar la gravedad de incurrir en el error de una censura excesiva contra una emocionalidad que, en cambio, sólo debe ser educada como se haría con un niño, creando un equilibrio correcto, una “proporción” correcta que, utilizando el control de sus sentimientos, pueda superar los graves “problemas del péndulo”.

Controlar la “línea de plomada que une lo que está en el fondo con lo que reside en la parte superior” significa dar cuerpo a la conexión entre los diferentes planos de conciencia, construyendo el número necesario de puentes conscientes que unirán primero el consciente con el subconsciente, y luego la identidad física con su superconsciente, para hacer de la conciencia una identidad única y completa.

Sumisión a la Ley

El ciudadano jura someterse a las leyes del estado. El Masón Libre también jura respetar las leyes del estado en el que reside, pero también promete obedecer los ideales universales de su Orden.

Externamente no hay diferencia entre el ciudadano y el masónico, de hecho, ambos han prometido no romper los códigos sociales que marcan la coexistencia común.

Los códigos, sin embargo, no son más que una convención humana, fruto de una moral que debe ser respetada por el bien social y con la que se pretende no ofender los principios de convivencia, defendiendo sus contenidos a través de los instrumentos de la educación. Pero si el hilo del bien social y de la no ofensa une al ciudadano con el ciudadano masónico, con el iniciado el tema se profundiza.

Esto no quiere decir que el iniciado se sienta por encima de las reglas, tabúes y convenciones sociales. Sólo significa que su atención también se dirige a otro lugar.

El iniciado que reconoce el orden exterior procede del conocimiento de su propio orden interior. De hecho, si la naturaleza es el hombre, el hombre es la naturaleza. Pero, si el universo es el hombre, el hombre también será el universo. Y si lo divino es el hombre, el hombre también será lo divino.

Verificado en sí mismo este postulado, para el iniciado se convierte en un axioma tangible con el que un sistema binario de conciencia comienza a reflejarse. La primera etapa, relativa e individual, es la de la conciencia personal, que se refleja, sin embargo, en una síntesis mayor que incluye tanto al individuo como a cualquiera de sus pares. Pero ambos sistemas de conciencia, el único y el extendido, reflejan en parte la conciencia de otras esferas, de naturaleza sistémica y universal. Así, al tomar conciencia de ellos: el hombre comienza a vivir la tierra y el cielo .

Esta alegoría expresa el reconocimiento de una realidad binaria hecha de sustancia y esencia, que sería engañoso considerar por separado, evaluando las dos partes de la misma unidad como separadas o distintas. De otra manera se caería en la subjetividad relativa al separar, o peor aún, al ignorar una mitad de la existencia

.

Los ciclos, ritmos y ritmos de la naturaleza, que es a la vez física y metafísica, viven en simbiosis y comunicación mutua (ósmosis). Este concierto de sustancia perceptible para los sentidos físicos y de esencia aparentemente imperceptible, son los fundamentos del mundo tal como se describe en las leyes de Gran Libro de la Naturaleza que todo lo contiene y que está contenido por todos .

Este criterio se estableció en el lema: Conócete a ti mismo . Reunir la conciencia de la propia tierra (la fisicalidad con todos sus elementos) con la del propio cielo interior (mente y espíritu), hace transparente el obstáculo de la materialidad que navega la Divinidad que cada uno lleva dentro de sí.

Partiendo del equilibrio interior, se reconocerán las leyes de la universalidad que mueven el sistema binario de la física y la metafísica. Un equilibrio interior que expresará el carisma y la armonía que se transfundirá en cada actividad externa del iniciado.

El iniciado, entonces, conduce su aparente actividad con respecto a los dictados sociales inspirados por el bien común, pero conducirá su existencia siguiendo el equilibrio del orden interior que combina con el orden que ritma e influye en la actividad de cada entidad viviente. Y al reconocer los principios universales de los propios dictados interiores, se reconocerán los principios de la evolución que caducan la vida. Esta será, para el iniciado, la única ley que puede ser compartida con todos los iniciados de cada edad y cada pueblo.

La Hermandad Iniciática

La maravilla es propia de la naturaleza del filósofo; y la filosofía se origina sólo de la maravilla. – Platón (Teeteto)

La filosofía es el sentido del amor por el conocimiento, y este conocimiento sólo puede dirigirse a sí mismo desde la comprensión objetiva (ver “sistema cerrado”) de cada apariencia. Y hay que saber distinguir el verdadero filósofo del sabelotodo, de la dialéctica o de la enciclopedia, porque, como dijo Séneca: Facet docet philosophia, no digas (Cartas a Lucilius xx.2); el seguidor de la filosofía actúa, y no sólo descarta . También Bernardo de Claraval, fundador de la Regla Templaria, se opuso a la esterilidad de flatus vocis , es decir, de la vana dialéctica discursiva. Pero la dialéctica y el nocionismo están en la base de criterios exclusivos en los que se reconocen los rasgos de una filosofía, que no es la que sale de la visión objetiva de la cosa misma (Kant: ding an sich ), sino la filosofía relativa a las aplicaciones prácticas. Aquí, entonces, además de la filosofía exclusiva, la Filosofía del Derecho, F. del Lenguaje, F. de la Moralidad, F. de la Ciencia, F. de la Historia, etc..

El Iniciado masónico es inicialmente un especulador lógico y racionalista que, en su evolución, puede también alcanzar todas las cualidades del filósofo iluminado. Así, el masón puede ser un realista del materialismo, una lógica de la abstracción y un filósofo de la metafísica. Presente, por lo tanto, en todas las direcciones del humanismo. Así, para los masones, la filosofía es el instrumento de aquellos que aspiran a conocer “el yo” de todas las cosas y el medio de todos aquellos que encuentran en el conocimiento la salvación de la incertidumbre y la confusión.

Una base de universalidad es lo que dice: “Hermanos son todos aquellos que se reconocen conscient