La boda sagrada y la levolución de la conciencia

El matrimonio químico y la levolución de la conciencia [1]

En los días en que Eva estaba en Adán la muerte no creció; la muerte llegó cuando Eva se separó de él. Si ella regresa a él, si él la toma en sí mismo, la muerte ya no estará allí.

Evangelio gnóstico de Felipe

Un día un hombre pasó por el bosque, y oyó el grito del cuervo y fue tras la voz, y cuando el cuervo se acercó a él dijo: – Soy una princesa de linaje real, y me han hechizado, pero puedes liberarme. – ¿Qué debo hacer? – preguntó. Ella dijo: -Ve al bosque y encontrarás una casa donde hay una anciana, que te ofrecerá comida y bebida, pero no tomarás nada: si comes o bebes algo, te dormirás y no podrás liberarme…. Durante tres días vendré a vosotros a las dos de la tarde, en un carruaje que la primera vez será tirado por cuatro caballos blancos, la segunda por cuatro saurios y la tercera por cuatro caballos negros; pero si dormís, en lugar de mirar, no me dejaréis libre.

Grimm, Fireside Tales : The Raven

Entonces Gretel, con un golpe, la empujó, cerró la puerta de hierro y tiró de la cadena…. y la maldita bruja tuvo que arder miserablemente. Gretel corrió hacia Hansel, abrió el ataúd y gritó: – Hansel, somos libres, la vieja bruja está muerta. Entonces Hansel saltó como un pájaro cuando abrieron su jaula. ¡Qué alegremente saltaban alrededor de su cuello, se besaban y daban volteretas! Y como no les quedaba nada que temer, entraron en la casa de la bruja y buscaron por todas partes cofres de tesoros llenos de perlas y piedras preciosas.

Grimm, Fireside Tales : Hansel and Gretel

Cuando apareció por tercera vez tenía laberintos de estrellas que brillaban a cada paso, y la cinta de pelo y el cinturón eran estrellas de piedras preciosas. El príncipe ya había estado azotando por un tiempo y en la multitud se abrió un hueco para ella.

¡Así que dime quién eres! – le dijo – Creo que te conozco desde hace mucho tiempo. – ¿No recuerdas, – respondió la chica, – lo que hice cuando me dejaste? – Se acercó a él y le besó en su mejilla izquierda: e inmediatamente fue como si una venda cayera de sus ojos, y reconoció a la verdadera novia.

Grimm, Cuentos de hadas del hogar: La verdadera novia

La unión entre un hombre y una mujer es una oportunidad que se ofrece a ambos para transformarse y evolucionar.
El lamento y el listín empujan al ser humano a buscar una relación con el sexo opuesto pero, tan pronto como esta relación se establece y se convierte en parte de su vida, el hombre y la mujer tienen que lidiar con las desarmonías, los miedos, las resistencias y las tensiones que la relación saca a la luz, con la conciencia de los sentimientos propios y ajenos, esenciales para que haya un contacto real, con su imagen interior de lo masculino y lo femenino, con los fantasmas vinculados a sus experiencias anteriores.

Todos estos estímulos son irremplazables porque ayudan a descubrir, afrontar y transformar la parte no resuelta y poco evolucionada del alma vinculada al amor y la sexualidad.

En ausencia de cualquier relación de intercambio profundo con el otro sexo, este lado oscuro del ser tiende en cambio a permanecer inalterado y oculto a la conciencia, dominado por una inercia que hace desesperante cualquier intento de modificarlo.

Sin embargo, si las dificultades y conflictos con el sexo opuesto son potencialmente un regalo, porque las fricciones revelan desarmonías, no es en absoluto seguro que el daño final sea el de una mayor conciencia y, menos aún, el de una evolución.

En efecto, es posible tomar como defectos los conflictos y la dureza de la relación con la pareja, atribuir cualquier fracaso a la mala suerte y a las circunstancias externas adversas, darse el lujo de la autocompatibilidad o establecer una especie de estabilidad precaria que se basa en roles y comportamientos repetitivos, agotadores pero tranquilizadores, porque dispensan a quienes recurren a ellos de investigarse a sí mismos.

Lamentablemente, es un hecho que la mayoría de las relaciones más duraderas sobreviven gracias a mecanismos de este tipo: el hombre y la mujer se reducen a actores que llevan siempre las mismas máscaras, expropiados por sus sentimientos más auténticos, por su sentido del misterio de la existencia, reducidos a repetir mecánicamente los mismos gestos, a creer que su mundo interior se agota en las acciones y sentimientos vinculados a ellos. La necesidad de tranquilidad y el miedo a lo desconocido del hombre son tan fuertes que prefiere amurallarse vivo en estos pequeños infiernos privados antes que enfrentarse a la necesidad de cavar en su propio corazón.

A través de la lanalización de los diversos tipos de relación que se pueden establecer entre un hombre y una mujer es posible dibujar un mapa de la evolución de la conciencia. Esto es lo que Neumann intentó hacer en la Historia de los Orígenes de la Conciencia, en La Gran Madre y en la Psicología de lo Femenino usando las herramientas de la psicología de lo profundo. [2]

Neumann también argumenta que tal análisis puede incluso hacer posible captar la levolución de una civilización como un todo, en el sentido de que el tipo de relación matrimonial prevaleciente y extendido como modelo en la conciencia colectiva es un indicador seguro del grado de evolución e integración de los hombres que vivieron en esa civilización.

En la vasta literatura alquímica que consultó durante la redacción de Misterium Coniunctionis [3] y de Psicología y Alquimia, Jung también había identificado tres grados diferentes de la conjunción de los opuestos perseguidos por los alquimistas, tres grados que Neumann compararía más tarde con los diversos tipos de relación entre un hombre y una mujer.

Estos tres grados siguen cada uno el principio de las tres obras de los alquimistas: negro o Nigredo, blanco o Albedo y rojo o Rubedo.
El primer grado de conjunción, llamado unión mental en la superación del cuerpo, consiste en una especie de equilibrio psíquico entre los opuestos, de una ecuanimidad, como dice Jung, establecida más allá de las condiciones corporales: el alquimista pretende alcanzar un estado en el que la razón pueda sustraer el corazón y el espíritu de la influencia de las emociones y mantener bajo su autoridad la turbulenta esfera corporal. [4] Es la condición a la que tiende el que se dedica a la meditación o a la tesis, en todos los caminos espirituales.
En el segundo grado se trata más bien de reunir la dimensión corporal con la espiritual. Esta operación se representa con el limmagine de la boda entre lo fijo y lo volátil, del animal dotado de alas con el obligado a arrastrarse sobre la tierra, de la parte noble e inmortal del hombre con la Sombra terrestre y mortal, y consiste en transferir en la materia, en el cuerpo y en la realidad viva esa unión de los opuestos realizada anteriormente sólo como unio mentalis. 5] Es el intento de llevar a la vida cotidiana los logros alcanzados a través de la meditación y la lascivia. Quien logra transferir sus realizaciones espirituales a las acciones y gestos de la vida cotidiana, también es capaz de curar los desequilibrios y deformidades de su alma.
De hecho, la realización del segundo grado también se describe como la elaboración de una medicina o un elixir capaz de curar todos los males, tanto físicos como psíquicos.

Finalmente, el tercer y más perfecto grado de conjunción consiste en el llamado Unus Mundus, en unir el microcosmos de la subjetividad del individuo con la multiplicidad del universo entero, reconociendo que estas dos esferas de existencia dependen de la otra luna y están secretamente unidas. Realizar el tercer grado corresponde en términos psíquicos, según Jung, a encontrarse en comunión total con el Sí mismo, ese principio supra-ordenado y supra-individual que no conoce limitaciones de espacio ni de tiempo y que ignora el principio lógico de no contradicción (del tercero excluido), aceptando y componiendo de manera armoniosa todas las parejas de opuestos. Quien llega a esta fase en un camino espiritual se convertiría en un Maestro, en el sentido de que el Espíritu hablaría y se expresaría a través de él y la larmonía del cosmos mostraría su propia urdimbre a través de la simplicidad y la belleza de sus acciones.
La materia sobre la que se trabaja debe, pues, sufrir una triple muerte, separándose de la parte indigna de redención, llamada por los alquimistas tierra maldita, para hacerse inmortal en el tercer grado de conjunción. Sólo a este precio el Cuerpo Mortal puede transformarse en un cuerpo glorioso y espiritualizado, hecho de una sustancia incorruptible, una quintaesencia generada por la unión y la pacificación de los cuatro elementos.
Sin embargo, la superación del lado transitorio del ser requiere que la llamada ejercida por la apariencia exterior de las cosas (que a veces se compara con la atracción física entre el hombre y la mujer), se reconozca por lo que es: un caleidoscopio ilusorio de impresiones fugaces, destinado a captar la atención del observador.
Aquellos que se dejan atrapar sólo por el olor y la belleza sensual de las formas, ardiendo con el fuego de la pasión, están destinados a agotar rápidamente su vitalidad y no a superar el terrible enfrentamiento con las fuerzas destructivas de la muerte. [6]

Según los alquimistas, para acceder al verdadero conocimiento hay que saber ir más allá de las apariencias y más profundo, fuera y dentro de uno mismo. Basilio Valentín, que vivió en el siglo XVII, dice a este respecto: Una virgen, antes de ser entregada en matrimonio, es al principio magníficamente adornada con una variedad de ropas entre las más preciosas para complacer a su prometido y con su apariencia para encender en él más profundamente la lujuria por el amor. Pero cuando se va a casar con su cónyuge, siguiendo el señuelo de la unión carnal, se le quitan todas las ropas diferentes y no se guarda ninguna, excepto la que le dio su Creador en el momento de su nacimiento. [7]

Sin embargo, ninguno de los tres grados de conjunción se puede lograr sin la intervención de un tercer término: el Mercurio de los Filósofos. Este mediador entre opuestos se describe a menudo, en la unión sexual entre los principios alquímicos, como una doble semilla o menstrual, tanto masculina como femenina, cuyas dos naturalezas deben mezclarse para que la procreación sea posible. En el matrimonio, juega el papel de Cupido o Paraninfo, que reúne a los futuros cónyuges en la otra luna, o es la fuente de agua de la vida en la que el Sol y la Luna se sumergen para celebrar su mística boda.

En el Theatrum chemicum, citado por Jung en el Misterium Coniunctionis, se nos habla del segundo grado de conjunción que Bajo este binario espiritual y corporal se esconde una tercera cosa que es el vínculo del Santo Matrimonio. Esta misma cosa es un intermediario que dura hasta el final de todos los seres y participa de vez en cuando en sus dos extremos, sin los cuales ni ellos ni ellas podrían existir, habiéndose convertido en tres, una cosa. [8]

Este enigmático mediador se representa a menudo en forma de serpiente. Es la misma serpiente que en la tradición judeocristiana se envuelve alrededor del árbol del conocimiento del bien y del mal y ofrece a Eva el fruto del Pecado Original, la misma serpiente que se envuelve alrededor de la vara de Esculapio, dios de las curaciones milagrosas, la serpiente que era sagrada para Apolo bajo tierra, dios del sol, de la serpiente en la que podía convertir el palo mágico que Moisés usó para desatar las heridas de Egipto, de la malvada serpiente que, en el Génesis, Dios condenó a arrastrarse en el polvo, destinada a tener su cabeza aplastada bajo el talón de una Virgen.

Las tres conjunciones que caracterizan al lOpus alchemicum también pueden entenderse como tres tipos diferentes de integración entre las partes masculina y femenina de un mismo individuo, y como formas reales de unión matrimonial entre personas de distinto sexo.
En sus libros Neumann distingue tres tipos culturales de matrimonio espiritual en la herencia histórica, mitológica y religiosa de la humanidad, que corresponden a tres fases evolutivas diferentes de la conciencia humana.

El primer tipo de situación arquetípica es aquella en la que la realidad y la relación con el otro se experimentan como una relación con un útero cerrado en sí mismo, simultáneamente masculino y femenino, activo y pasivo, porque el límite que separa al sujeto de lo que le rodea y alimenta no está muy claro. El mundo, el otro, se imagina como una entidad que tiene que cuidar de un hombre-niño débil y necesitado de protección, que se utiliza para atribuir a entidades externas todo lo que ocurre en su interior. Esta fase cultural de la humanidad (y, en consecuencia, esta fase inicial en el desarrollo de la conciencia de cada individuo) se caracteriza por el culto a las diosas madres (respectivamente, de su madre biológica) y se llama daluroboros ourobóricos, la serpiente que se alimenta de su propia cola uniendo y confundiendo su lado activo y pasivo.

Neumann afirmaba que en la Pothnia Theron o Dama de los Animales, diosa de los elementos, animales, plantas y fuerzas de la Naturaleza, que a menudo acompaña a un par de animales gemelos, se proyectaba inconscientemente el principio de ordenación de los opuestos que se agitan en el mundo. Los opuestos están representados por los dos animales que la Diosa puede gobernar a voluntad . En esta etapa evolutiva, la relación hombre-mujer se basa únicamente en la contribución que el varón puede hacer a los poderes femeninos de la fertilidad, como fertilizante y es reconocido por la mujer sólo como Paredro Divino, hombre-niño destinado a unirse a una Diosa Madre de la que nunca se emancipará, o como un anciano débil y necesitado de protección. Tales hombres-niños, por lo tanto, sólo existen por su poder fálico-reproductivo y a menudo, en los mitos, son asesinados o castrados [9] después de haber cumplido la tarea de la fecundación, lo que los hace intercambiables entre sí en detrimento de su sentido de unicidad, de su presencia, de su ser aquí y ahora, que es indispensable para la formación del Hijo. [10]

Este tipo de relación con el polo femenino de la existencia es característico de un varón identificado con su propio falo y polarizado narcisistamente en el amor de los demás por él más que en su papel de amante. Además, el matrimonio con la Gran Madre siempre tiene un trasfondo nefasto porque, en este tipo de relación, la otra cara del Amor esconde la muerte y la Castración. El macho reconoce todo el poder embrujador de la hembra, entendida como la que despierta la sexualidad. Sin embargo, no se trata todavía de una sexualidad consciente, es decir, referida a uno mismo y a sus propias elecciones: la mujer se atribuye a los miembros femeninos de la seducción y se experimenta como encantamiento y pérdida de conciencia. Otro rasgo característico de esta fase es un sentimiento subterráneo de culpa hacia la Gran Madre que se manifiesta en el hombre con fantasías de desmembramiento, autocastración y deglución (la Gran Madre, asimilada a la tierra, puede tanto tragar al hombre que retrocede, reintegrándolo a su estado prenatal, como tragárselo como lo hace la tierra con los cadáveres). Un hombre que se identifica sólo con su propio falo debe temer la regresión y la lannificación de su personalidad. De hecho, asocia y ata a lo femenino sólo su lado animal e inconsciente y siente con temor la naturaleza emocional y pasional de lo femenino, porque corre el riesgo de ser poseído por este aspecto de sí mismo, sin haber sido capaz de desarrollarlo hasta el punto de ser consciente de ello. A este nivel de conciencia, un hombre se identifica de otra manera en el niño cuidado, mimado y protegido, un pequeño amante de una Gran Madre que puede castrarlo en cualquier momento. Así, en el inconsciente masculino, junto al aspecto tranquilizador de las Diosas Madres, que acogen y nutren, hay siempre uno terrible y destructivo que las muestra en el acto de encerrar, capturar, disolver, devorar, desmembrar y matar.[11]

La capacidad de enfrentarse a los propios lados oscuros, no integrados con el resto de la personalidad consciente, lleva a la introyección de la figura de la Madre Terrible que, anidada en el inconsciente, trabaja de forma oculta y se manifiesta en su forma destructiva como rechazo de sí mismo, la imposibilidad de ver salidas a la situación en la que se encuentra, pasividad, depresión, tendencias suicidas, devaluación sistemática del presente y del pasado, rechazo del futuro y de cualquier perspectiva positiva.

Cualquier intento de emanciparse de esta situación se experimenta como una grave traición a la Gran Madre (ahora parte del alma, una entidad interna que se confunde e intercambia constantemente con entidades externas), acompañada de una desesperada necesidad de justificarse con la iracunda Diosa.

La salida de esta fase de la boda de la Gran Madre con un hombre-niño [12] pasa por la identificación del hombre con la figura mítica del Héroe Solar, el que lucha contra el Dragón Ourobórico Primordial para conquistar el tesoro de su propia individualidad.
La identificación y la diferenciación requieren, como precio, que pasemos la prueba de confrontar e interpretar metafóricamente los arquetipos del Padre y la Madre. Con lo que entramos en conflicto es, en realidad, la oposición interna al proceso de evolución de la conciencia. De hecho, hay una fuerte resistencia al cambio en el hombre, una dificultad casi insuperable para escapar de la compulsión de repetir los viejos patrones de relación. La retardación y el sentido de desafío del Héroe advierte contra la Gran Madre puede por lo tanto ser contrarrestado por la inercia, por el complejo de culpa y, para aquellos que no pueden encontrar una salida a este conflicto, por la desesperación. Esta resistencia es el verdadero dragón contra el que Hero está llamado a luchar.

Para que esa ecuanimidad entre los opuestos, que fue entonces el objetivo de la primera conjunción alquímica, pueda ser realizada, estas figuras femeninas negativas, verdaderos vampiros de energía, que son entonces Sombra, deben ser reconocidas, confrontadas y llevadas dentro de sí mismas. Esta hazaña, en la dinámica de la relación hombre-mujer, equivale a completar la Ópera al Nerón.

Antes de seguir adelante y considerar el segundo tipo de boda espiritual, es necesario reexaminar el camino recorrido hasta ahora desde el punto de vista femenino. Las mujeres, de hecho, en su evolución, deben seguir un camino ligeramente diferente del masculino.

El punto de partida de la conciencia femenina es el de la desidentificación con la madre, o mejor dicho, con el mundo de las madres, un mundo que excluye lo masculino de sí mismo si no es en las formas inofensivas de jóvenes o viejos enfermos y ofrece solidaridad y protección, hermandad, a quienes forman parte de él.

El macho adulto y autónomo se retira en cambio, cuando esto es posible, de lo contrario se le experimenta como peligroso, violento, cthonium y presagio de muerte y destrucción. Un ejemplo de este masculino nos lo da el mito de Hades, dios del inframundo, que secuestra a la niña Perséfone de su madre Deméter, arrastrándola consigo y celebrando la boda en el inframundo. [13]

El inframundo representa un mundo de deseos y pasiones masculinas que la chica teme y no conoce. Se siente elegida y deseada por características femeninas que aún no ha asumido como propias. A veces, en cambio, Puella asume el papel de Artemisa, que sabe despertar el deseo masculino pero no sabe cómo asociarse con él, y por lo tanto tiene que huir delante de un macho que, al acercarse demasiado, se transforma en un animal, es decir, se reconoce y vive sólo por su aspecto material y bestial (al igual que, en el mito, Artemisa transformó a Acteón en un ciervo, que se bañaba desnudo cerca de una fuente). En este nivel de conciencia la mujer madura vive en cambio el papel de la Gran Madre y nutre, acoge, encierra y protege pero, al mismo tiempo, controla y crea dependencia en aquellos que están sujetos a ella, aprovechando las debilidades del varón, que tiende a desvalorizarse bajo tierra, oponiéndose (al menos aparentemente) al camino de liberación del alma de los hombres que caen dentro de su esfera de acción. En esta etapa de la conciencia se puede finalmente remontar a aquellas uniones basadas únicamente en aspectos formales y externos, en las que cada uno obtiene la identidad y el papel de la máscara que el otro le permite llevar (trataremos este tipo de relación y su naturaleza proyectiva en el último capítulo de este libro).

El segundo tipo de matrimonio espiritual está conectado por Neumann a esa etapa de la conciencia que llamó La liberación del prisionero o La conquista del tesoro y consiste en el descubrimiento y la liberación del alma. Corresponde a la conjunción en la que el alquimista debe unir lo fijo con lo volátil, el espíritu con la materia. Se trata de trasladar a la materia, al cuerpo, a la realidad viviente, esa unión de los opuestos que antes sólo se lograba como unio mentalis. La fase fálica ha sido superada y la mujer se ha convertido en una contraparte del hombre con la que es posible una relación personal. El prometido, sin embargo, debe ser conquistado pasando una prueba, mostrando fuerza, amor, inteligencia, coraje, espíritu, dedicación, dependiendo de las características positivas con las que el hombre se identifica ahora y por las que la mujer lo reconoce. En los mitos y cuentos de hadas que reflejan esta etapa de la evolución de la conciencia, la mujer aparece a veces junto al Héroe, en la lucha contra las fuerzas adversas, como una ayudante mágica o como una hermana pequeña . Las bodas suelen llevar a los Héroes a convertirse en reyes, magos, poseedores de objetos mágicos o animales o tesoros, y eclipsan las lunas con un Anima eliminado del poder de la Madre Terrible y de los objetos de las proyecciones psíquicas.

Superado el estado de la eterna doncella-virgen, la eterna Corea, la mujer se somete, sin embargo, al peligro de sufrir la fascinación del hombre como un Principio Celeste y Espiritual abstracto y de negar sus valores femeninos para afirmar los principios masculinos. Esta fenomenología se encuentra a menudo entre las mujeres que se anulan a sí mismas en su amor y devoción por un hombre o una causa, entre las mujeres que permanecen fieles a la memoria de su padre, entre las sufragistas y las monjas, entre los militantes del partido, etc. Este peligro, que lleva a la mujer (y al alma masculina) a sacrificarse a un principio abstracto, vaciando su propia vida de significado, sólo puede ser frustrado por el brillo simbólico del padre externo y por la proyección consciente de la figura masculina.
Tanto para el hombre como para la mujer, cuando la figura masculina y paterna comienza a emerger en la conciencia, aparece como un satélite, una mera emanación del poder de la Gran Madre, capaz sólo de llevar a cabo sus órdenes y hacer explícita toda su ira y violencia. [14]

Posteriormente, si la figura paterna adquiere fuerza, forma y autonomía, se convierte tanto en la encarnación de las leyes, códigos morales y normas que la sociedad se ha dado a sí misma, como en el principio celestial, ideal y espiritual que parece oponerse a la materia.

Según Neumann hay dos formas diferentes en las que el poder patriarcal tiende a ser experimentado como castrador del alma: Cautiverio y Posesión.
En cautiverio, sigue siendo totalmente dependiente de su padre como representante de las normas colectivas, la ética, la moral tradicional y las convenciones. El desarrollo de la personalidad se inhibe así y se limita a una repetición como un loro de los modelos heredados del entorno en el que se nació.

La posesión, por otro lado, se caracteriza por un empuje luciférico hacia arriba; se identifica exclusivamente con aquellas características intelectuales y espirituales que salpican el lalotipo del Padre. Sabe entonces arrullarse a través del Espíritu y es poseído por una inflación ascética de la parte celeste del hombre, que le hace perder todo contacto con su parte terrestre.
El resplandor mítico del padre [15] consiste, en ambos casos, en reconocer este arquetipo como una parte de sí mismo, no proyectándolo ya sobre figuras externas. Si el conflicto tiene lugar pero no hay introyección, entonces se tiene un hijo rebelde letal, inmóvil en el umbral de una transformación que nunca ocurre. Las pruebas que el hombre debe superar para conquistar una verdadera relación con lo femenino (y viceversa) consisten en última instancia en la integración entre la Sombra y la parte luminosa, en la conciencia de que el Dragón contra el que se lucha para liberar el alma cautiva es una parte de uno mismo.
Esta integración, esta absorción de la Sombra en los confines del propio ser, corresponde al trabajo de los alquimistas blancos.

El tercer y último tipo de matrimonio espiritual, vinculado a la Obra Roja, es aquel en el que el hombre debe saber devolver el microcosmos de su subjetividad al Macrocosmos, al Universo, reconociendo el vínculo secreto entre las dos esferas de la existencia.

Quien ha alcanzado este nivel de conciencia está en total comunión con el Ser y contempla y vive armoniosamente todas las parejas de opuestos.

En esta fase lo femenino es experimentado por el hombre como un poder salvífico y transformador, guiándolo en su viaje interior (Sofía, la Virgen María, Isis, Atenea, Tara, la Reina y la Soror Mística de los alquimistas). En cambio, la mujer experimenta lo masculino como una fuerza activa dirigida a la realización de metas elevadas, una fuerza que, superando todo apego, se manifiesta como una acción espiritual pura que se hace fértil y consciente por el encuentro con las energías femeninas, exaltando, a su vez, su valor y función. Este último tipo de matrimonio corresponde a los ritos de muerte y resurrección de los iniciados a los misterios, durante los cuales se experimentaba el principio femenino como fuente de luz y redención y se recuperaba el principio maternal en clave positiva y evolutiva. Podemos citar, a este respecto, la oración que Apuleyo dirige a Isis después de haber abandonado los restos de un asno y haber sido iniciado en los misterios de la Diosa [16]: Eres santo, eres en todo tiempo el salvador de la especie humana, en tu generosidad ofreces siempre ayuda a los mortales, ofreces a los desdichados en el trabajo el dulce afecto que puede tener una madre. Ni el día ni la noche, ni el momento, por breve que sea, pasa sin que lo llenes con tus beneficios; Proteges a los hombres por mar y por tierra, alejas las tormentas de la vida y ofreces la salvación con tu mano derecha, desatas siempre con tu mano las líneas que el destino enreda en nudos inextricables, calmas las ventiscas de la fortuna y frenas las espantosas revoluciones de las estrellas, honras a los dioses del cielo y respetas a los del infierno, haces girar la tierra, das luz al sol, gobiernas el Universo, arrojas el Tártaro con el pie. Las estrellas te obedecen, las estaciones vuelven a ti, los Numi se regocijan en ti, los elementos te sirven. Con tu asentimiento los vientos soplan, las nubes ofrecen alimento, las semillas brotan, los brotes crecen. Su Majestad teme a los pájaros que vagan por el cielo, a las bestias errantes en las montañas, a los monstruos que nadan en el mar.

Este aspecto Isíaco está presente como una posibilidad en cada mujer, pero no puede despertar excepto en contacto con una naturaleza masculina igualmente evolucionada.

Por otra parte, para poder vivir armoniosamente la luna con un arquetipo tan poderoso, para poder ver cómo cada mujer real lleva estas características luminosas con ella, el hombre debe haber captado un eco dentro de sí mismo, en su alma, en los estados de profunda meditación.

La apariencia superior de lo femenino no puede ser conocida de hecho, sino sólo conocida.

En los tres tipos de desposorios espirituales examinados, lo femenino, ya sea positivo o negativo, tiene, sin embargo, un papel transformador en relación con lo masculino, representa un impulso a la conciencia, incluso cuando el papel encarnado es el de la Gran Madre Devoradora que parece oponerse al Héroe. También en este caso, de hecho, estimula al Héroe a cambiar, a crecer y a no sucumbir y, en sus aspectos terribles, enfatiza precisamente aquellos aspectos de la conciencia cuyo desarrollo falta.

Por último, cabe preguntarse en qué medida los procesos descritos, que en su mayor parte se refieren a la dimensión del mito y el cuento de hadas, se manifiestan en hombres y mujeres reales. A este respecto dejamos la palabra a Erich Neumann, que escribe en las últimas páginas de la Gran Madre: Como la humanidad misma, incluso el lartipo de lo femenino se desarrolla en ella; al principio es la diosa primordial, que descansa en sí misma, en la materialidad de su carácter elemental, que no conoce nada más que el secreto de su vientre; al final es Tara [17] , en la mano izquierda el loto floreciente del desarrollo psíquico, la mano derecha se volvió hacia el mundo en el gesto de dar. Con los ojos entrecerrados, en su meditación, está atenta tanto al mundo exterior como al interior: una eterna imagen femenina del espíritu redentor. Ambos forman juntos lunas del Arquetipo femenino, que llena el mundo con la totalidad de su desarrollo, desde las primeras etapas elementales hasta las etapas más altas de transformación….. Las esferas simbólicas ascendentes, en las que lo femenino se hace visible con su carácter elemental y transformador como Ouroboros, Señora de las Plantas y los Animales, y finalmente como padre del espíritu y nutriendo a Sophia, corresponden a las etapas del autodesarrollo de la naturaleza femenina. Esto se manifiesta en la mujer como femenino eterno y trasciende en un linchamiento terrenal infinito de cada mujer, así como de todas sus formas fenoménicas en el plano simbólico y existencial. Tales manifestaciones del arquetipo de lo femenino, en cada época y cultura, en todos los hombres de la prehistoria y la historia, también surgen en la vida real de la mujer moderna, en los sueños y las visiones, en la compulsión y las imágenes fantásticas, en las proyecciones y las relaciones, en las fijaciones y las transformaciones personales . [18]

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Notas

1. Esta intervención está tomada de un capítulo del libro de Alessandro Orlandi Dioniso nei frammenti dello specchio ed. Irradiazioni, Roma 2003 (volver al texto)

2. Cf. E. Neumann, La Grande Madre, Roma 1981, Psicología de la mujer Roma 1975, Historia de los orígenes de la conciencia Roma 1978. (volver al texto)

3. Ver Misterium Coniunctionis vol. II, cap. VI, § 1, 8, 9 Turín 1989 (volver al texto)

4. Op. cit. pp. 470 y ss. (volver al texto)

5. En la alquimia china e india, el budismo y el taoísmo, este grado de conjunción se describe como la unión del espíritu inmortal con la fuerza generativa, situada en la parte inferior, que determina los procesos vitales y reproductivos. La fuerza generativa debe ascender desde la zona genital hasta el chakra superior, situado en la cabeza, mientras que el espíritu debe hacer el camino inverso, de arriba hacia abajo. También en la alquimia oriental se habla de matrimonio entre una parte yang masculina y una parte yin femenina y la conjunción se persigue a través de la disciplina de la respiración yoga (yoga kundalini) o recurriendo a técnicas de retención de esperma durante las relaciones sexuales. (volver al texto)

6. La lilusoriedad y transitoriedad de las formas y perfumes a través de los cuales funciona la seducción está ejemplificada por el mito de Adonis, cuya madre había asumido la apariencia del árbol de la mirra. Tan pronto como nació Adonis, fue amado tanto por Afrodita como por Perséfone y, al ser disputado entre las dos diosas, se estableció que pasaría seis meses en el Olimpo y seis meses en el Tártaro (como observa Frazer en la Rama de Oro, esta alternancia es típica de los cultos ligados a la vegetación). Cuando todavía estaba en su mejor momento y en la cumbre de su belleza, Ado