La Caída del Edén Parte 1

Hemos visto cómo los arquetipos de los nómadas del desierto se basan, esencialmente, en la visión de un único dios, jefe y legislador. A partir de este dios viril solitario y padre-maestro se desenvuelve una red estructural de vínculos simbólicos y sociológicos, encaminada a relegar el elemento femenino a los márgenes de la espiritualidad pseudosolar, una fenomenología de represión y censura destinada a encauzar a la mujer que una vez fue presuntamente (también) sacerdotisa y guerrera en el limitante y exclusivo cliché de esposa y madre.

El mito de la fundación judeocristiana de la Caída del Edén es un ejemplo de esta técnica de expulsión y alejamiento de lo femenino de la espiritualidad: no es casualidad que en el relato sea la mujer quien acepte de la serpiente el fruto del árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. La responsabilidad de la Caída recae en primer lugar sobre la mujer; Adán aparece casi como un pobre tonto que tiene la única culpa de no ser lo suficientemente fuerte para rechazar los avances de su compañero.

La mujer, como la serpiente (en la imaginación mítica la mujer se asocia a menudo con el dragón o la serpiente, por ejemplo como en el caso de Medusa y Melusina), es la gran tentadora, sus tortuosas propuestas se desvían del camino correcto de los hombres proactivos y deben ser rechazadas y castigadas de repente: durante los tiempos de quema de la caza de brujas cientos de herboristas y curanderos inocentes encontraron la muerte en la hoguera en toda Europa. En la imaginación católica, hasta hace unas décadas, el elemento femenino no tenía matices intermedios: madre o prostituta, santa o bruja.

La extraña misoginia de la historia de la Caída que, como a veces sucede en las narraciones míticas, simboliza, resume y valida un cierto orden social es funcional a un fundamento sociológico: la conquista de la tierra de Canaán. Los cananeos adoraban a la Diosa y a la Serpiente (Cf. J. Campbell, The power of myth , Guanda, Parma, 2004), una vez sometidos a los judíos, tenían que doblegarse a su dios masculino y patriarcal, negando la espiritualidad femenina y el matriarcado. No es casualidad que encontremos a la Diosa y a la Serpiente en el mito bíblico de la Caída, bajo la apariencia de Eva y el reptil tentador del Árbol. El mito también tiene otro significado, siempre relacionado con el primero.

El Edén es el espacio mítico de lo indistinto, de la fusión original de la dicotomía fenoménica en la plenitud de la Identidad, de la coniunctio , del Andrógino platónico y alquímico. Comiendo el fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, Adán y Eva se convierten ahora en pareja y se determinan a sí mismos como dualidad, obliterándose a sí mismos en el principio de individuación. A primera vista esta última proposición puede parecer extraña, ya que el individualismo moderno es el rasgo característico de nuestra civilización y hablar del olvido de la individuación adquiere un vago sabor paradójico. Sin embargo, no hay que olvidar que en casi todas las tradiciones místico-iniciáticas la unitas spiritus es la suprema realización metapsíquica (o metafísica); lo que difiere, citando a Coomaraswamy, es sólo el camino que conduce a la cumbre.

El término ” Edén ” parece derivar del sumerio edinu , “llano”; el término “Paraíso” podría derivar del persa antiguo paradeia , “parque real”, o del griego paradeisos , utilizado por Xenophon para indicar el esplendor de los jardines de Ciro. En el Antiguo Testamento, de hecho, el Edén aparece como un exuberante jardín atravesado por cuatro vías fluviales: una característica que desencadenó en los primeros siglos de la era cristiana una verdadera competencia, por parte de los exegetas, para identificar la zona geográfica correspondiente.

La historia bíblica habla del Tigris y el Éufrates, pero también de Ghion y Pison, ríos legendarios, que según Josefo Flavio podrían corresponder al Nilo. Algunos Padres de la Iglesia buscaron el Edén en Etiopía, Mongolia y la India. Otros, en Turquía, donde el río Murat, un afluente del Éufrates, se remontaba a uno de los dos ríos desconocidos. En tiempos más recientes, los arqueólogos han localizado el Edén en la zona de la Mesopotamia; en los años ochenta, Juris Zarins formuló la hipótesis de que el Edén se había hundido debido a la subida de las aguas y que el Ghion podía identificarse con el río Karun, que atraviesa el Irán y el Golfo Pérsico (véase L. Picknett, The Secret Story of Lucifer , Newton y Company Editori).

En cualquier caso (la tarea del estudioso de lo imaginario es diferente a la del arqueólogo), estos intentos de atribuir una realidad geográfica a una mitología no nos parecen importantes. Si el contenido esencial del mito de la Caída es la pérdida de la condición paradisíaca original, la inmersión en la dimensión temporal marcada por la vida y la muerte, alternando el destino y el dolor, parece evidente que en illo tempore el estado ontológico primordial era la fusión extática en el Uno, en el reino incontaminado del conocimiento indistinto y no dual.

El hombre y la mujer, antes de la Caída, tenían que poseer una especie de metafísica monista (o, si lo prefieren, metafísica no dualista, como la teorizada por el Advaita-Vedanta de Shankara). Con la expulsión del hombre y la mujer del Edén comienza el olvido del conocimiento, la dispersión gnoseológica en el dualismo fenoménico del sujeto y el objeto, del saber y lo conocido, de lo masculino y lo femenino, del bien y el mal, de lo real y lo irreal, etc…

Esta última dicotomía nos permite introducir una breve digresión. El contraste entre lo verdadero y lo falso es típicamente occidental. En las filosofías y religiones de la India nunca hablamos en estos términos. La realidad, Maya, se presenta como ilusoria, lo que no significa irreal, sino de la propia naturaleza de la producción de los sueños, intermedia entre la verdad y la ficción: fenomenal y transitoria. Como en el sueño de Chuang Tzu narrado por Borges en el que el protagonista sueña con ser una mariposa y cuando se despierta se pregunta si ahora es más bien una mariposa soñando con ser Chuang Tzu, no se trata de llegar a la conclusión de que las producciones oníricas son reales, sino de coincidir con Calderón de la Barca, que es más bien la vida la que es un sueño.

Campbell cuenta una anécdota sobre Heinrich Zimmer, eminente indologista del siglo XX. Al que se le acerca un estudiante que muestra interés en las filosofías indias, pero que no puede entender el concepto de Maya, Zimmer responde que a la edad de la niña el problema ciertamente no podía ser enmarcado. La chica tendría que esperar otros veinte o treinta años para ver cómo su actual mundo de juventud, lleno de ímpetu, ligereza e ilusiones, se había desvanecido definitivamente como un sueño cuando despertó: como Maya, precisamente.