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La mitología de la Caída, si por un lado recuerda veladamente el conocimiento perdido, la trascendencia de la dicotomía fenoménica y la reintegración no dual, por otro lado tiene la maldad de inculcar en el imaginario occidental la superstición de que la vida es una maldición, un pecado.
El hombre común no es capaz de interpretar alegóricamente la mitología de la expulsión del Edén que, repetimos, en la aspiración a la patria celestial perdida para ser recuperada recuerda más bien el ideal de la nostalgia ontológica y la anabasis trascendental y está condenado a reiterar en el inconsciente colectivo la equiparación de la sexualidad con el pecado y de la mujer alternativamente a madre o puta, santa o bruja.
Esta connotación negativa de la mujer y la feminidad, defendida en la historia de Occidente, no tiene igual: En el Islam, por ejemplo, el hombre es tan co-responsable de la Caída como la mujer, esta última no es más culpable que su pareja; en la lectura esotérica y teosófica de Génesis , presentada por Martínez de Pasqually en Tratado de la reintegración de los seres , los responsables de la Caída son Adán, el “Menor Espiritual”, y los ángeles perversos. Sólo en la tradición judeocristiana se considera a la mujer como la principal culpable.
Sin embargo, en Génesis , 3: 4-5, Eva demuestra primero su obediencia al precepto divino, y luego se deja tentar por la serpiente del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal:
“[…] Dios sabe que cuando comías, tus ojos se abrían y te convertías como Dios, conociendo el bien y el mal.
Después de probar la fruta, Adán y Eva descubren que están desnudos y se sienten avergonzados. Hasta entonces, caminaron desnudos por el Edén sin la más mínima vergüenza. Después de probar el fruto, descubren la vergüenza del cuerpo y corren a buscar hojas para cubrirse.
Es el momento preciso en el que se produce la separación metafísica del Uno: desbordantes de vergüenza por la diferencia sexual, los dos rebeldes se descubren a sí mismos como dualidad y abandonan el estado indistinto de la conciliación original. La coniunctio primordial coniunctio , condición perfecta y exhaustiva de la amalgama preformal, anterior al principium individuationis , se desgarra por la ruptura de la dicotomía fenoménica; el Andrógino, alcanzado por el rayo de Zeus, se divide en dos mitades destinadas a buscarse mutuamente para siempre. El hombre y la mujer, no por casualidad, conocerán ahora la oposición del bien y el mal, mientras que el verdadero conocimiento es citando a Nietzsche más allá del bien y el mal, en el amor fati dionisíaco hacia la tragedia de la existencia, en el cuerpo de Kali, “vientre fértil y tumba del mundo” …
Mientras que la codicia, que también se preguntaba sobre el origen del mal en el mundo, devolvió la derrota y el dolor al yugo de Moira, que estaba entronizado sobre los destinos de los propios dioses, la tradición judeocristiana se equivocó al remontar el sufrimiento al pecado original, injertando la pérfida concatenación de culpa y castigo.
Después de haber interpretado la mitología del Edén y la figura de la Mujer como tentadora, responsable de la Caída (que no es otra que la Diosa Madre de los Cananeos). Queda por aclarar quién es la serpiente realmente y qué papel juega en la historia.
Después de que Eva señalara a la serpiente como la verdadera culpable de la transgresión, Dios se lanzó sobre el reptil y pronunció el terrible anatema:
“Ya que has hecho esto, ¡maldito seas más que todo el ganado y más que todas las bestias salvajes! Caminarás sobre tu vientre y comerás polvo todos los días de tu vida. Pondré enemistad entre tú y la mujer, entre tu linaje y el de ella; esto aplastará tu cabeza y le pondrás el talón” (Génesis 3:15).
Una reacción realmente desproporcionada para una infracción tan menor: recoger una fruta de un árbol…
Pero lo que sorprende en este mito fundacional es el papel totalmente negativo asumido por el reptil, bastante inédito en comparación con otras tradiciones. Es cierto que en la mitología egipcia, Aphophis es el oponente por excelencia del dios sol, mientras que en el período romano aparece el Uroboros “el que devora su cola” reflejando a Midgard, la serpiente venenosa creada por Loki y ganada por Thorr en la tradición nórdica.
Pero Uroboros no puede ser asumido ipso facto como un símbolo del mal, ya que tiene más bien un valor cosmológico y recuerda la oscuridad externa que envuelve al mundo: en una palabra, el no ser que se concreta en anakuklesis , el eterno retorno de todas las cosas. El eterno retorno, el Uroboros, relativiza el valor del ser, porque si las mismas cosas están destinadas a retornar sin fin, las acciones humanas, los gestos históricos, adquieren un carácter efímero e ilusorio.
También en Egipto, la cobra decoró el tocado del faraón, como “Señor de la vida y de la muerte” : Isis, llevando en su cabeza el uraeus , la cobra real. La serpiente es también el símbolo de la energía masculina que crea y destruye, como nos recuerda Crowley (Ver A. Crowley, El libro de Thoth: breve ensayo sobre el tarot egipcio , Imola, Sarva, 1989): no es casualidad que la serpiente esté asociada a la mujer, a la Diosa Madre. En el Gnosticismo antiguo, la serpiente retorcida alrededor del Árbol de la Vida es un símbolo de gnosis , de conocimiento; mientras que en el neoplatonismo se dice que a la muerte de Plotino una serpiente había salido de su boca.
En la kundalini , el reptil dormido en la parte inferior de la espina dorsal recuerda la energía sexual latente. Mucilinda es la serpiente que protege a Buda de la fuerza de los elementos que se desató durante la quinta semana, después de la iluminación bajo el árbol Bodhi. La Serpiente Emplumada Mesoamericana (el Quetzalcóatl tolteca, el Kukulkán maya o el Gukumatz quiché) con su sacrificio voluntario crea el cosmos. En la mitología griega, Zeus derroca a Tifón, la contraparte helénica de Aphophis, pero el propio rey de los dioses no duda en transformarse en serpiente para aparearse con Perséfone y generar Zagreo o Sabacio (epíteto de Dionisio en la tradición cretense, frigia y órfica). La doble serpiente retorcida en el bastón de Asclepio el Caduceo simboliza el renacimiento y la curación.
En conclusión, podemos ver que la serpiente no es ni buena ni mala en sí misma, sino ambivalente. Equipado con ambas valencias. En Génesis se convierte en un símbolo del mal, ya que los judíos tienen que derrocar el culto de la Diosa Madre cananea, donde la serpiente representa la energía masculina en armonía con el arquetipo femenino. 
