Las Mejores Ofertas en productos esotéricos
De la Iglesia (de la Razón) a la Ekklesia (del Conocimiento)
” algunos estudiantes le habían preguntado con cierto resentimiento si sus esfuerzos estaban dirigidos a privarlos de una educación. Fedro respondió que no era así. Entonces un estudiante [ ] dijo enojado que las autoridades intervendrían para mantener el reconocimiento académico. [ ] Fedro reflexionó sobre esta declaración por un momento y se dio cuenta de lo desconcertante que era la idea de reconocimiento académico del estudiante. Esa noche escribió una conferencia sobre la Iglesia de la Razón [ ].
Estaba citando, para empezar, un artículo de periódico sobre la fachada de una iglesia del campo en la que se había colocado el cartel luminoso de una marca de cerveza. El edificio había sido vendido y convertido en un bar.
Alguien se había quejado a las autoridades eclesiásticas y el sacerdote encargado de responder a las críticas estaba bastante irritado. A sus ojos, el episodio reveló cuán grande era la ignorancia sobre lo que realmente era una iglesia. ¿Los fieles imaginaron que una iglesia consistía en tablas, ladrillos y vitrales? [ ] Fedro dijo que existía la misma confusión sobre la universidad. La verdadera Universidad no es un objeto material [ ]
Cuando una universidad pierde el reconocimiento académico todo continúa exactamente como antes. La Universidad real simplemente declararía que este lugar ya no está “consagrado”
La verdadera Universidad [según Phaedrus ed] no tiene una ubicación específica. No tiene posesiones, no paga salarios y no recibe contribuciones materiales. La verdadera Universidad es una condición mental. Es ese gran legado del pensamiento racional que se nos ha transmitido a través de los siglos y que no existe en ningún lugar específico; se renueva a través de los siglos por un cuerpo de seguidores a los que tradicionalmente se les concede el título de profesores, pero ni siquiera este título forma parte de la verdadera Universidad. Es el cuerpo de la razón misma el que se perpetúa. [ ]
(en cambio) esta universidad, la entidad legal, no puede enseñar, no produce nuevos conocimientos y no examina las ideas. Es sólo un edificio, la sede de la iglesia, el lugar donde se han creado las condiciones favorables para que exista la verdadera iglesia. La gente no puede ver esta diferencia [ ] y creen que el control de los edificios de la Iglesia implica el control de la propia Iglesia, consideran a los profesores como meros empleados de la segunda universidad [ ].
Estas personas ven la segunda Universidad, pero no pueden ver la primera ” – R. Pirsig
* *
En esta digresión inicial, vemos un error común sobre las universidades y los premios. Un error analizado por Robert Pirsig, autor del famoso libro “El Zen y el arte del mantenimiento de las motocicletas”.
También me gusta mucho la observación que hace R.P. sobre el título de “profesor”: mostrándonos los mecanismos que inducen a confundir la “mera manifestación material” de un concepto con el concepto mismo.
El descubrimiento del significado profundo de lo que está sucediendo en nuestra conciencia justo antes de que se forme el pensamiento (o incluso antes de la intuición misma), a partir de la investigación del significado de la Calidad, abrumará el intelecto de R.P. y su conciencia, hasta que lo lleve al umbral (y más allá) de la locura, al menos tal como se entiende según los esquemas occidentales.
Lo que me gustaría subrayar es que el error cometido, confundiendo la universidad (como edificio) con la Universidad (como Iglesia de la Razón), es similar al que se suele cometer en el enfoque del esoterismo.
En la visión "común" se considera legítimo no abarcar más de un campo de d'investigación, todos ellos sin embargo interconectados, con la esperanza de poder graduarse" (es decir, llegar al& apos;iniciación, suma y "coronación" real de conocimiento multidisciplinario) asistiendo a un solo Instituto "Alquímico" o "Masónico" por ejemplo, cuando, por razones incomprensibles, un nuevo introducido se siente con derecho a enorgullecerse inmediatamente de la “cepa” a la que aspira, aunque sabe (como debería al menos) que, en realidad, esa “cepa” es la consecuencia de una mutación (maduración) que se logra sólo después de muchos años (o vidas) de aplicación incesante sobre uno mismo de los criterios de una "disciplina iniciática".
Así formulada parece ser una afirmación increíble, y sin embargo, basta con volver a la comuna de la masonería exotérica (pero no sólo de esa institución), para darse cuenta de que en toda institución iniciática existe una condición exasperante de profanidad generalizada.
Y una vez que el stock"quot;, ¿quién siente la necesidad de avanzar? El objetivo se alcanza: sientes que has llegado. Lástima, sin embargo, que de esta manera se pierda el contacto con la realidad (iniciática): se acaba volviendo a caer en las ilusiones de los sistemas cerrados descritos por Popper. Perdiendo, entre otras cosas, también el profundo significado de la " sentido iniciático de los conceptos simbólicos ". ¿Un ejemplo?
El Rosarium Philosophorum lo dice: " Est lapis occultus, in imo fonte sepultus vilis et ejectus fimo vel stercore tectus " (" [la Primera Materia] de la Piedra está oculta, enterrada bajo la "fuente", [en la Naturaleza] se encuentra comúnmente también como material de desecho, y está cubierta de estiércol"); como se dice comúnmente entre los Alquimistas: " en stercore invenitur " ("se encontrará en dung").
¿Esto realmente tiene que llevarnos a creer que la Primera Materia para producir la Piedra debe ser buscada en las letrinas o, probablemente, implica un concepto más profundo?
Un' investigación anagógica llevaría a esta conclusión. Sin ignorar que uno de los más grandes alquimistas del siglo pasado, C. G. Jung, padre de la exploración profunda del inconsciente, no relacionó la Primera Materia con los excrementos fisiológicos, sino con los excrementos residuales del subconsciente. Así, también Bertrand Russel escribió: el subconsciente colectivo es el pozo biológico de la humanidad. Por lo tanto, el estiércol como una metáfora de humus emocional y no de excrementos fisiológicos.
Pero cuánta confusión puede inducir a l'a ignorar l'un análisis objetivo de una regla o principio. Por lo tanto, es mejor seguir los dictados de la Psicología Experimental, que, a partir de distorsiones y fotogramas, desplaza la atención del investigador hacia los mecanismos de refinamiento interno .
Esto es alquimia iniciática.
Por lo tanto, así como es correcto concebir l'Universidad, no tanto como un lugar físico sino, más bien, como una condición mental;apos;quot; al mismo nivel, l'iniciado debe buscar l' Ekklesia del Conocimiento , no como una Institución específica, sino como un lugar ideal para concebir la ciencia iniciática, que no es la prerrogativa de un solo campo del conocimiento, sino el principio en el que se basa una Cultura ecléctica, multidisciplinar, no sincrética ni sectaria.
La investigación de 180° se convierte en la condición primaria de una directiva efectivamente iniciática, que parte del centro de la propia conciencia. 
