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Hemos visto cómo los mitos proporcionan diferentes niveles de interpretación y múltiples claves de interpretación. Naturalmente, a nivel estructural, los diferentes niveles exegéticos deben coexistir necesariamente sin pretender pretensiones hegemónicas o instancias exclusivas: en efecto, la polisemia semántica de las mitologías es providencial en la medida en que les permite interactuar con los múltiples estados de ser de la manifestación individual. Tomemos, por ejemplo, el símbolo del Grial.
Este símbolo puede ser interpretado como el Sí mismo, el sentido de la plenitud interior según Jung [1]. Al mismo tiempo, puede recordar el sentido de la dimensión humana en la inagotable e inalcanzable búsqueda del oscuro objeto del deseo; o de nuevo, la aventura espiritual. Finalmente (pero el símbolo tiene muchos otros significados, que no podemos tratar completamente en esta sección).
El Grial hace un llamamiento a la reintegración en el Centro y a la preservación de los conocimientos tradicionales [2]. Todos estos significados son igualmente válidos, pero sólo este último es propiamente iniciático y destinado a iluminar la percepción de los que tienen ojos para ver y oídos para oír.
Por lo tanto, en el análisis de los mitos no se trata de rastrear los contenidos fijados de una vez por todas, independientemente de las capacidades intelectuales y espirituales del intérprete. Pero entender cómo cada uno termina reconociendo en la trama semántica de las mitologías, su propia condición existencial, su propio destino. Con la diferencia fundamental de que lo profano nunca penetrará en el sentido esotérico del mito, que al fin y al cabo no es más que un símbolo en movimiento , cuyo contenido se articula en una narración: mientras que, en un principio, es capaz de recordar tanto el contenido exotérico como el propiamente esotérico.
En otras palabras, iniciado puede moverse verticalmente en el eje espiritual y perpendicular de la cruz, mientras que el lego está obligado a moverse sólo en la trayectoria horizontal y longitudinal de la cruz.
El Lesoterista posee el sentido y la trayectoria de los dos ejes: por lo tanto reside en el Centro que orienta al hombre espiritualmente y diacrónicamente.
Lexoterista , por otro lado, sólo domina el lazo horizontal del devenir, la historia que adquiere sentido en lo inesperado de la Parusia o el Mesías.
Lo profano , finalmente, no tiene sentido, no tiene dirección: su vida se vacía de fuertes contenidos ontológicos, aprisionada en la globalidad del origen perdido y estructuralmente hipnotizada en la alucinación colectiva de producir-consumo-murión.
Cabe señalar, una vez más, que nuestra civilización moderna, por ahora, no puede ser considerada ni siquiera como materialista o totalmente secularizada, porque los tiempos presentes y futuros presentan los promedios de un pseudo-espiritualismo de tipo brujo, neopagano y ecléctico-solitario.
Volviendo al análisis de los mitos, podemos introducir una interesante distinción antropológica propuesta por Pierre Riffard. Según este autor, se puede hablar de “mitologismo” para designar la tendencia a reconocer los mitologismos en los acontecimientos o figuras contemporáneas.
En otras palabras, repensar los acontecimientos históricos según las categorías del pensamiento mítico [3], vislumbrando propósitos metafísicos en la mitología. Por ejemplo, para E. Senart el camino del Buda puede ser rastreado hasta el Hombre Universal el ” Mahâ Purusha “. Y al mismo tiempo es una personificación del simbolismo solar propio de Visnù (no es casualidad que los brahmanes consideren al Buda como un renacimiento de Visnù, descendido para derrotar al Asura ).
También para Coomaraswamy el Buda es una divinidad solar que desciende del cielo para salvar a los hombres y a los dioses de la mortalidad y la ilusión que subyace en el Samsara.
Sin embargo, es necesario recordar un aspecto importante que subyace a la contemplación de los mitos, a fin de evitar ciertas consecuencias nocivas que pueden afectar al equilibrio psíquico individual, y al mismo tiempo hacer fructificar residuos psíquicos más bajos en el actual ciclo de manifestación terrestre.
Existen diferencias fundamentales en los objetivos que subyacen al análisis mitológico; si bien es cierto lo que escribe Jung sobre la adquisición de personajes malignos para los mitologismos alejados del inconsciente colectivo (la transformación de Hermes o Dionisio en Satanás), por otra parte no es por ello que se apoye este inquietante (pero no aleatorio) renacimiento del neopaganismo sobre bases postgardnerianas.
El redescubrimiento de la Diosa y la consiguiente revalorización del lado femenino, lunar, maternal y terrible del macrocosmos, no permiten jugar indiscriminadamente con rituales y símbolos improvisados, poniendo en juego fuerzas e influencias inferiores cuyo alcance no se comprende del todo. El mito, como simbolismo narrado, debe ser interpretado como una categoría trascendente que devuelve el significado inmediato al sentido invisible intuido por el intelecto noético superracional.
La lógica de los mitos y símbolos no es racional: la inteligencia sólo puede esforzarse por captar con las categorías del espíritu lo que va más allá de la mera dimensión individual, es decir, antropocéntrica. Pero el uso de arquetipos para cargar magnéticamente residuos psíquicos latentes, a la manera de las prácticas eclécticas-solitarias impulsadas por la difusión y popularidad de la llamada neo-regonería, puede ser muy peligroso.
En la Alemania pre-nazi, se formó un movimiento político-cultural, el Wandervögel ; los “pájaros errantes” deambulando por los bosques, abrazando los árboles e invocando a Wotan. Si bien podría ser útil, a los efectos de la exploración psicoanalítica, reactualizar el lalotipo del rey de los asi, por otra parte, un enfoque licencioso fomentado por técnicas meditativas y mágicas, la atención colectiva sobre este símbolo tenía necesariamente que conducir a la entrada de fuerzas destructivas camufladas, bajo la piel de oveja, en el clima cultural particular de la Alemania prenazi. Hoy sabemos cómo resultó…
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Notas
1. C. G. Jung , Lhomme et ses symboles , Paris 1964 (volver al texto)
2. R. Guénon , El Rey del Mundo , Adelphi, Milán 1994. (volver al texto)
3. Pierre Riffard , Dictionnaire de lèsotèrisme , Editions Payot & Rivage, Paris 1993. (volver al texto)
