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A diferencia de todos los seres sobrehumanos que hemos analizado hasta ahora, esencialmente inactivos o de otro modo reacios a intervenir activamente en los asuntos humanos, una vez que hemos agotado la propulsión inicial con la Madre Tierra entramos en esa categoría de arquetipos que siguen actuando, interfiriendo en el curso de las cosas.
Hemos visto cómo el Dios Celestial ciertamente no brilla por su constante participación en la historia humana, y también el Dios del Cristianismo que envía el cordero de sacrificio que redime los pecados del mundo en la Persona de Filioque , de lo contrario permanece bastante desapegado del dolor y el sufrimiento. No es ciertamente una coincidencia que en el siglo XX los teólogos se cuestionaran con angustia sobre el significado del silencio divino frente a Auschwitz.
El punto fundamental para nosotros que no nos movemos de supuestos fideos, sino que limitamos nuestros exámenes al significado de los mitos es que el Dios Celestial, para expresar todo su potencial de trascendencia y alteridad desde la creación, debe ser necesariamente un deus otiosus. La creación implica, inevitablemente, el riesgo de la mezcla panteísta del Creador con la criatura, para que algún hereje pueda encontrar a Dios en las cosas más despreciables como el barro o el pelo. Llevar al Creador al cielo evita el peligro de forjar categorías blasfemas, pero la otra cara de la moneda es la sospecha de la indiferencia y la fría frialdad hacia la ciudad terrenal agustiniana.
Los seres extrahumanos como la Madre Tierra no se encuentran con el problema teológico de la Creación, no tienen necesariamente que detectar su diferente linaje ontológico hacia las criaturas. Por el contrario, su fascinación reside en la llamada de la dellimmanencia material contra las inalcanzables sinfonías glaciales e hiperuránicas de los mundos celestiales. Estos arquetipos dan y quitan en términos de juego o frutos de la tierra, pero también de vida y muerte.
El culto a la Madre Tierra en particular está en el centro de un verdadero renacimiento, a través de los movimientos neopaganos y la noción de ecología profunda presentada por el científico de fronda James Lovelock. Para Lovelock, el planeta Tierra Gaia es un organismo vivo, capaz de autorregularse de forma autónoma: sólo algo artificial y derivado como la técnica puede romper este mecanismo perfecto. La Madre Tierra Gaia o Gea puede ser rastreada hasta la Diosa primordial y el matriarcado original. En todas partes, hay las mismas conexiones simbólicas basadas en la fertilidad femenina, la Luna, el devenir, la mezcla dionisíaca de formas, etc, La Madre Tierra realiza la coincidentia oppositorum , la coniunctio entre opuestos, mientras que los arquetipos celestiales por lo tanto las religiones monoteístas producen series irreductibles de dicotomías (bueno/malo, masculino/femenino, Creador/criatura, etc.).
La coniunctio entre los opuestos realizada en el culto a la Madre Tierra no impide, sin embargo, la participación simultánea de los dos principios cosmogónicos distintos. La Madre Tierra es fecundada por la lluvia que deja caer el dios del Cielo (que sin embargo tiene características diferentes del propio Creador deus otiosus , y se parece más al rey del panteón griego o al rey del panteón nórdico, Zeus o Wotan, que a diferencia del primero no es omnipotente y sigue interfiriendo en los asuntos humanos).
La Tierra, precisamente por su capacidad de incorporar los dos extremos de la vida y la muerte, la fertilidad y el retorno final al polvo del suelo, se erige como una gran síntesis de dicotomías fenomenales (bueno/malo, placer/dolor, etc.). Hemos visto cómo se han elaborado y asociado los valores simbólicos de la Tierra y de la mujer (ciclicidad, fertilidad, cuidado de las plantas, etc.), pero en algunas religiones, como la egipcia, estamos asistiendo a una verdadera inversión alegórica de las polaridades. En la mitología egipcia, la diosa Nut representa el Cielo y Geb, la Tierra. A primera vista podría parecer que Nut poseía características aún más arcaicas y primordiales que las de la Madre Tierra. Nut recuerda las características de la Diosa Madre Primordial, de la cual la Madre Naturaleza (o la Tierra) parecería más bien una derivación. Pero como E. escribe. Hornung:
“Para los egipcios, el orden preciso de las generaciones no era el punto decisivo, podía cambiar. Sciu y Tefnut pueden aparecer como los padres de Osiris, Seth como el hermano de Osiris u Horus. Lo que importa es sólo el principio que consiste en ordenar jerárquicamente el panteón” (E. Hornung en Gli dei dellantico Egitto, Salerno editrice, Roma p. 130).
Nut genera a Osiris, Seth, Isis y Nephthis. Isis es también la Diosa Madre como emanación de Nut, aunque el carácter sincretista de la religión egipcia no reconoce un linaje cosmogónico diferente al de muchas divinidades que, aunque superiores, tienden a fusionar sus características con las de sus predecesores. Isis, debido a sus múltiples conexiones con otros dioses, se presenta en numerosas formas, convirtiéndose así en la diosa multiforme por excelencia (Cf. M. Münster, Untersuchungen zur Göttin Isis, Berliono 1968).
En la mayoría de las religiones, sin embargo, la Diosa Madre permanece asociada a la Tierra. La oración dedicada a Awitelin Tsita, la diosa de la tierra de los Zuni de Nuevo México se lee textualmente:
“Que el que hace llover irrigue a la Madre Tierra, para que sea hermosa de mirar. Que los que hacen llover irriguen a la Madre Tierra, para que sea fecunda y pueda dar a sus hijos y al mundo entero los frutos de su ser y alimentos en abundancia”. (M. C. Stevenson, Ethnobotany of the Zūni Indians, en Annual Report of the Bureau of Ethnology, Washington 1915, p. 37).
