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Siempre sintiendo a la humanidad en el misterio del tiempo. Los filósofos, poetas y teólogos han tratado incansablemente de dar un sentido al devenir, especialmente en relación con la dimensión existencial y antropológica de la dicción ética en el mundo. Preguntarse sobre el paso del tiempo significa preguntarse sobre el significado de la vida, de nuestra vida. Así declara Anassimadro:
“Donde, de hecho, los seres se originan, allí también tienen la destrucción según la necesidad: ya que pagan la pena y la expiación de la justicia según el orden del tiempo”.
Cronos, el dios que emascula a su padre y es a su vez asesinado por su hijo Zeus es identificado por Anaximandro con el tiempo estallando e implosionando en sí mismo.
El devenir griego está logrado, perfecto. En el tiempo cíclico no hay distinción entre el principio y el fin; el télos (del griego teléo “llevar a cabo”, derivado de tél “dar la vuelta”) coincide con la forma, porque no hay un propósito extrínseco en la rotación perenne, pero el final se superpone al final y simultáneamente comienza.
Con el tiempo mesiánico del judaísmo, pero incluso antes de eso, con los eventos ejemplares descritos en el imperialismo romano, se entra en una nueva dimensión temporal, que el cristianismo hará suya. El tiempo adquirió un escaneo lineal y progresivo, marcado por un comienzo, una fase intermedia y un final. El comienzo está marcado por la Revelación, seguido por un acontecimiento que fue fundamental e intermedio sólo para el cristianismo (la Encarnación del Hijo). Por último, la historia está en el apogeo del tiempo (la Parusia, la segunda venida de Cristo a la Tierra o el Juicio Final del judaísmo).
La ciencia y el pensamiento utópico han trazado la época de la escatología (del griego éschaton ” fine “, doctrina que estudia el sentido último de la historia) cristiana, reemplazando al final de los tiempos respectivamente el dominio completo del hombre sobre la Naturaleza y la realización de la sociedad desprovista de clases sociales.
Con el Lannalismo Romano y más tarde con el Cristianismo, el tiempo adquiere un sentido extrínseco de la forma misma, inaugurando la dimensión existencial de la planificación generacional. Con el tiempo Griego todo volverá exactamente como siempre: es inútil intentar mejorar la calidad de vida para la posteridad. En el tiempo lineal , por el contrario, tiene sentido trabajar juntos por un mundo mejor, porque al final los hombres serán llamados a rendir cuentas de sus acciones. Con el tiempo escatológico sinaugura la dimensión de vivir-para-otro (social o de otro mundo), mientras que con el tiempo circular la vida encuentra su propósito en la finitud individual. En cualquier caso, queda el problema metafísico de armonizar el devenir con el léxico, de conciliar la planificación con el pensamiento lánguido de la muerte.
Nietzsche con la doctrina del retorno del tercer retorno aspira a ir más allá del contingente. Si leemos varios fragmentos de El nihilismo europeo publicado por Adelphi o en la versión espuria de La Voluntad de poder (editada por M. (de M. Ferraris), pero sobre todo si volvemos a esa obra maestra especulativa que es el Nietzsche de Heidegger, comprendemos cómo el letal retorno dellídico no es más que el intento de dar al devenir la forma de ser. Si todo regresa también este momento en la cadencia de la vida, el devenir desaparece en la circularidad del tiempo. El ser toma la forma del anillo de tiempo y el devenir no se convierte realmente, sino que simplemente regresa; el paso del tiempo se revela como ilusorio y el círculo de retorno adquiere una dimensión hipostática. El retorno letal para el filósofo alemán es una teoría que permite teorizar una eternidad móvil (circular).
Nietzsche se preocupó por dar un significado ético, más que metafísico, al retorno. Como el demonio de Gaia Scienza proclama, arrastrándose en la más furtiva de las soledades, la misma vida que hemos vivido, debemos revivirla incontables veces con los mismos eventos, alegrías y penas. Amar el retorno letal no es simplemente aceptar pasivamente que significa decir sí a la vida. Estamos en una antitética a la vida hindú, budista y jainista. Para estas religiones la vida es sufrimiento y/o ilusión y es necesario liberarse del samsara, la concatenación de renacimientos. Para Nietzsche, por el contrario, hacer nuestra la teoría del eterno retorno implica sobre todo lamor fati.
Nietzsche en sus escritos a menudo se hace eco de Dionisio, el dios informe por excelencia, desmembrado por los Titanes. Dionisio es el dios de la embriaguez, el ditirambo y la música. Todas las características que se combinan con el retorno letal, que se abre a la desintegración de la personalidad finita. Si todo vuelve miles de veces de la misma manera, ¿qué importancia tiene la planificación del ser humano? La voluntad de hacer ( wille-zur-macht ) no tiene sentido si nos encontramos de vuelta al punto de partida millones de veces. A menos que la voluntad de potenciar a Bäumler, el principal teórico nazi de Nietzsche junto con Alfred Rosenberg, no fuera capaz de entender el significado del eterno retorno como la capacidad de soportar la idea del eterno retorno y el nihilismo pasivo resultante. En mi opinión no hay, como para todos los grandes filósofos, una sola clave para Nietzsche. Cada uno debe crear su propio Nietzsche .
