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Muchos recordarán cómo, en el primer discurso papal, el ex cardenal Ratzinger señaló al relativismo como el principal enemigo a vencer. El relativismo, que según los supuestos compartidos por la jerarquía eclesiástica, contribuiría a erradicar el sentido ético de la conciencia contemporánea, impidiendo cualquier ortopraxis y la capacidad de discernir el bien del mal.
Como corolario de esta interpretación (el relativismo es igual al nihilismo, es igual a la barbarie), se introduce la teoría que devuelve la crisis de la civilización occidental a la descristianización resultante de la modernidad y el proceso de secularización.
Según esta interpretación, el Occidente que permaneció cristiano habría asegurado un sólido baluarte moral y espiritual, así como social, contra la nada a las puertas, contra las tramas del oponente. Por supuesto, es inútil esperar de la Curia una nueva crítica retrospectiva de los desastres de la Inquisición, las Cruzadas o la evangelización del Nuevo Mundo. El Papa, según los católicos, ya se ha disculpado (en nuestra opinión, todavía demasiado poco).
Sin embargo, en lo que intento centrarme ahora no es tanto en las faltas históricas del catolicismo como en el propio concepto de “relativismo”, las supuestas razones que lo convertirían en un veneno letal capaz de narcotizar la conciencia occidental. El término “relativismo” se refiere en general a cualquier posición que evita la posibilidad de teorizar verdades absolutas, ya sea que éstas se relacionen con la ética (“relativismo ético”) o con el conocimiento (“relativismo gnoseológico”). El relativismo especulativo sólo fomenta la posibilidad de posiciones prospectivas y subjetivas, evitando al mismo tiempo los dogmatismos y las interpretaciones literales de la Escritura, las metanarraciones históricas, las metateorías, etc., que no son lo mismo que las teorías. Para el relativismo ético sólo es válida la verdad en perspectiva del individuo o del grupo; en este último caso, a condición de una participación previa: de lo contrario, viola la instancia del Otro y el complejo sistema de creencias subjetivas (una verdad es siempre una creencia).
A primera vista, estas posiciones no parecen quebrar el tejido ético de Occidente; tomemos, por ejemplo, el respeto a la diversidad que propugna el relativismo ético: la posibilidad de identificar la trascendencia divina frente al Otro, como teoriza Levinas, por el contrario, es muy alentadora desde el punto de vista humanístico. El dolor para la Iglesia llega en un momento en que el relativismo gnoseológico niega las verdades de la fe y el relativismo ético la singularidad de la Revelación Cristiana. En comparación con el pontificado anterior, Ratzinger parece decidido a desvanecerse, a poner entre paréntesis el diálogo ecuménico e interreligioso con las otras religiones del mundo. Las señales perturbadoras parecen venir del último encuentro interreligioso, claramente menos publicitado que los anteriores, pero también de la ahora famosa conferencia magistral de Ratisbona.
Además, el actual Papa también ha mostrado cierta falta de interés por el tradicional concierto navideño de música moderna en el Vaticano, que se celebraba regularmente ante los compromisos adquiridos por su predecesor, revelando, una vez más, su cierre al mundo contemporáneo. Pero es sobre todo en el frente del relativismo gnoseológico, en la forma en que lo hemos definido como una posición que rehúye la posibilidad de teorizar verdades absolutas inherentes a los procesos cognoscitivos, que la Iglesia Católica Romana está entablando una acalorada discusión con la ciencia, particularmente en la confrontación entre los partidarios del “diseño inteligente” y los defensores del evolucionismo neo-darwinista.
Por supuesto que es muy difícil para los creacionistas ganar este juego, porque el evolucionismo no es una teoría que pueda ser fácilmente refutada y tiene serios argumentos científicos a su favor. Además, los teóricos del diseño inteligente , en su mayoría miembros de la poderosa Iglesia Evangélica Americana cercana al milieau de la familia Bush, cometen un vergonzoso error de perspectiva cuando tratan de volcar sobre el evolucionismo la acusación de dogmatismo, tradicionalmente reservada a la fe.
La respuesta de los científicos y filósofos de la ciencia es siempre la misma: la ciencia no es un conjunto de verdades establecidas de una vez por todas, sino un proceso de descubrimiento en el que cada pieza debe ser colocada en su lugar antes de proceder. La ciencia, en otras palabras, es un trabajo en progreso , y su deber no es cuestionar las suposiciones, sino verificar la corrección de la inferencia de los efectos a partir de las causas. La ciencia no investiga las causas de fondo, una tarea tradicionalmente asignada a la metafísica occidental, sino que se ocupa de extraer efectos de las suposiciones.
La ciencia, con razón, es una profesión de “relativismo gnoseológico” porque como trabajo en curso no plantea el problema de la verdad absoluta, sino sólo de las verdades relacionadas con las adquisiciones logradas en cada caso. Sin embargo, nos parece que, aunque rechaza cualquier dogmatismo o posición creacionista y reconoce el estatus metodológico de la ciencia, el pensamiento debe, de alguna manera, cavar un camino dentro de la federación científica/oposición regional.
En las teorías del conocimiento contemporáneo está de moda el concepto de “Túnel de la Realidad” (RT), para definir cualquier cuadrícula o mapa conceptual inherente a los modos gnoseológicos subjetivos. El RT no es más que la construcción cultural, filogenética y prejuiciosa del aparato de conceptos, emociones y sentimientos que enraízan el Ego pensante. La RT es la estructura de la experiencia colectiva que el sujeto asimila a través de la fruición del patrimonio cultural. El depósito mnemotécnico de códigos culturales con los que articular las interpretaciones subjetivas de la experiencia, visceralmente extrínsecas con respecto a cualquier elaboración metateórica de la realidad. En otras palabras, la RT actualiza y vuelve a proponer la antigua lección kantiana sobre la diferencia entre la experiencia y lo que “en sí mismo”, fenómeno y noumen, que también puede expresarse según el famoso pasaje de Nietzsche sobre el hecho de que no hay nada más que interpretaciones. Idea sobre la realidad no confundir con la realidad strictu sensu.
Según esta teoría, no podemos ignorar la posibilidad de acceder al conocimiento a través del filtro RT. Cualquier teoría, incluso la científica, es sin embargo una reducción subjetiva del paradigma observado. La epistemología del siglo XX ha demostrado cómo el conocimiento científico, lejos de ser un edificio construido desde los cimientos, se articula a través de regresiones, estasis, cambios repentinos. Obviamente, hay interpretaciones que son más plausibles que otras: la ciencia proporciona las teorías más cercanas a la realidad nouménica.
A pesar de esto, pensamos que incluso las verdades de un lector del Génesis, que cree en la Creación, tienen una dignidad metapsíquica o espiritual. Esta última puede ser llamada una verdad “simbólica”, mientras que el evolucionismo está entre las verdades “científicas”.
Las dos “verdades” tienen la misma dignidad metapsíquica, aunque no sea ontológica ni epistemológica: esta última pertenece al experimentalismo científico, que se ocupa de revalorizar continuamente sus propias construcciones. A pesar de todo, ni siquiera la ciencia es, por su propia admisión, una doctrina perfecta y absoluta. Incluso el científico necesita desarrollar cierta capacidad de simbolizar observaciones, so pena de la incapacidad del propio pensamiento científico para evolucionar, en particular en lo que respecta a la fase preliminar de la intuición.
Creemos, por lo tanto, que las verdades “científicas” y “simbólicas” pueden correlacionarse e integrarse entre sí, contribuyendo a dar un nuevo significado a la historia de Occidente, nunca tan seca e impotente ante el mañana. Este es el nuevo desafío que el pensamiento debe enfrentar. 
