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Considerar los conflictos de religión desde sus contextos exotéricos y populares es, creo, un falso objetivo.
Haciendo hincapié en el conflicto entre la tesis espiritual, interna y esotérica , y su antítesis externa, las religiones profanas externas y exotéricas , se ha identificado exactamente, en mi opinión, el nudo del aparente conflicto entre lo sagrado y lo profano: dos elementos que, como las dos caras de la misma moneda, pueden coexistir juntos sólo si se reconocen por lo que realmente son.
La espiritualidad es la esencia interna (la sustancia de la “vida”) mientras que la adoración, todo culto, es la expresión externa visible a los ojos físicos (la forma “muerta”).
La tesis espiritual es la de una elevación “interna” de la energía de la conciencia humana (verdadera iniciación), mientras que el propósito de los cultos exotéricos y populares (sin ninguna distinción) es congraciarse con la ayuda providencial de la Divinidad. La espiritualidad iniciática nos ha sido transmitida desde Oriente con el culto del el sol interior (cultura = culto a Ur el sol interior, que se sitúa en el chakra central de la forma humana, “el plexo solar”). Sol interior y espiritual que es la fuente de la “primera” iluminación interior. Es decir, la primera iniciación que “revela” o “rompe” el velo de Isis (la ilusión astral lunático-emocional maya para los orientales) haciendo visible una primera realidad del “mundo”, la de una visión de la conciencia clara y ya no enturbiada por la pasión (incluso mística) y el deseo (incluso la aspiración al bien es un deseo aunque sea devocional).
Los cultos, en cambio, son el legado de tabúes que surgieron con las culturas totémicas, donde se levantaban ofrendas (hoy las láminas) a la divinidad para no incurrir en la ira de la misma, como por ejemplo, para exorcizar la falta de animales para cazar, para exorcizar el miedo a los elementos climáticos adversos, para exorcizar la lesión-enfermedad, la desgracia personal y colectiva. La tribu, el Clan, como sucedió más tarde con su desarrollo en el pueblo, todos tenían una divinidad “propia”, que estaba representada totémicamente en las más diversas formas. Y muchas de estas representaciones han sufrido, aunque sólo sea en su forma externa , la evolución de la imaginación colectiva ligada a la formación de la conciencia grupal (de las personas), y éste fue el comienzo de las religiones externas, que tuvieron lugar en la evolución de los primitivos cultos exotéricos.
“El hombre sueña y cuando sus sueños son compartidos por otros hombres se convierten en mitos y leyendas de creencias populares.
Es una realidad que los mitos de los que han surgido la mayoría de los cultos religiosos son de origen onírico, es decir, que han sido generados por sueños o visiones de una conciencia alterada. Por lo tanto, en cuestiones de creencias externas, la prudencia es una necesidad.
Es posible diferenciar los dos caminos, el iniciático y espiritual del exotérico totémico (idólatra porque utiliza ídolos, imágenes y representaciones externas), a través de dos de sus principales características.
La espiritualidad es la causa de todo camino que lleva “dentro” de uno mismo, en busca del propio centro de gravedad espiritual (un centro de gravedad egoico que gira sobre la conciencia impersonal del ego superior), mientras que los cultos de las religiones exotéricas buscan sus verdades en el exterior. A través de fenómenos externos, tal vez eso pueda ser visto y tocado: pero al hacerlo, alejan al hombre del centro de su conciencia.
Mientras que de los elementos sobre el camino iniciático Esonet es un paladín y mensajero de ideas, por lo tanto, no añado nada más, sobre el camino exotérico , es bueno profundizar en algunos elementos que pueden ayudar a comprender el origen de sus cultos y formas.
Entre los trabajos freudianos, encontramos una tesis que consideramos útil para la investigación y que nos gustaría someter a la atención del erudito. Esta tesis está firmada por Theodr Reik en “El Ritual”, prefacio de su trabajo sobre “Problemas de la psicología religiosa”.
El autor, en un cierto punto de su razonamiento, afirma que: si tratamos psicoanalíticamente el material prehistórico y etnológico sobre el tema, llegamos a un resultado tan inesperado como preciso: Dios Padre caminó una vez sobre la tierra en forma corporal y ejerció su soberanía como líder de la horda humana primordial, hasta que sus “hijos” se unieron para matarlo. El hecho es que este crimen liberador, y las reacciones que le siguieron, tuvieron como resultado dar lugar a los primeros lazos sociales, las limitaciones fundamentales del orden moral, y la forma más antigua de religión, el totemismo. Sin embargo, las sucesivas religiones también tienen el mismo contenido y, por un lado, se preocupan por borrar las huellas de ese crimen o expiarlo, proponiendo otras soluciones al conflicto entre padre e hijos, mientras que, por otro lado, no pueden evitar recurrir una vez más a la eliminación de la figura paterna. A este respecto, observaremos que incluso en los mitos hay un eco de este monstruoso acontecimiento, que proyecta su sombra sobre todo el curso de la evolución humana.
Lo que ha dicho el Reik es para ser puesto en relación con los símbolos de la emocionalidad del hombre y la mujer con respecto a las figuras de sus padres: por asonancia con la generación (de genitales parte. pasada. de genitales generar), a través de la actividad procreativa de los órganos sexuales, los genitales, actividad que ocupa un lugar destacado en los rangos de la “moral” exotérica.
Ciertos complejos y alegorías se apartan de ellos por causas que podríamos simplificar en los siguientes términos. El padre siempre es visto, en la fase infantil de la mente emocional, como un obstáculo que hay que eliminar y una imagen que hay que destruir porque se opone o impide al hijo alcanzar la figura materna. El padre puede ser un obstáculo para varias imágenes maternas (oníricas). La más difundida y la menos percibida es la de la madre como símbolo de “alimento” para comer, por la impronta que recibe en la fase inconsciente de la infancia. Alimentarse de ella, devorarla día tras día, desarrolla con la madre un vínculo de dependencia morbosa que permanece comúnmente insuperable y censurado durante toda la vida.
Es necesario considerar cómo en cada filosofía, religión y ética moral común, prevalece una perspectiva profundamente fálica y masculina que ha excluido, censurándola, la presencia de la imaginación femenina del matriarcado y eliminando cada elemento que formaba sus religiones sexuales. Esta perspectiva totalmente masculina no puede ser subestimada, especialmente porque en la fase más adulta de la mente (pero no por ello madura o evolucionada), la figura paterna es el obstáculo entre el joven y la figura materna. La madre, además de la “comida” (fase oral), se experimenta ahora también como un símbolo intenso que excita prematuramente la forma de la sexualidad. De hecho, “chupar” y “lamer” seguirá siendo una actividad erótica primaria en la sexualidad adulta en ambos sexos.
En el macho, el deseo de su madre de tragarlo y poseerlo, da nacimiento al deseo de “destruir o matar” el obstáculo. Sentir que de un personaje súcubo será reprimido y censurado en el odio, a diferencia de un personaje dinámico este sentimiento se convertirá en una relación competitiva, incluso violenta.
El tabú que prohíbe ese acercamiento, tan instintivo como profundamente deseado, sienta las bases de ese complejo edípico que, entonces, tanto en la fase de sueño como en la de vigilia, influirá en la esfera emocional y sexual del adulto.
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La actitud psicológica que surge de este primer conflicto emocional, donde las representaciones de un Dios antropomórfico, en el que el hombre se reconoce a sí mismo, idealizando su imagen y proyectando sus atributos, son todas representaciones de la figura del Padre. Sin embargo, estas temidas y veneradas figuras también son asesinadas y luego se alimentan de y se hacen similares a ellas (véase el sacrificio totémico).
Este concepto totémico y antropofágico, de nutrirse realmente con el símbolo o con l'objeto de deseo, veneración, impulso amoroso, miedo y temor (el tabú en sus diferentes naturalezas, desde la sexual hasta la religiosa), surge del recuerdo del vínculo materno, mientras que l'matar es la eliminación entre uno mismo y el deseo de la autoridad paterna.
Esta dualidad Padre-Madre, desde la imaginación inconsciente del hombre, se proyecta en todo credo religioso que, con sus ceremonias, aumenta aún en el hombre esa fase infantil llamada infancia oral (la infancia psicológica no tiene nada que ver con la infancia fisiológica). En esta fase del emocionalismo egocéntrico, sin saber cómo aplicar la introflexión especulativa o espiritual, persiguiendo (yendo hacia) un modelo amado o deseado, el hombre trata de interiorizarlo asumiéndolo físicamente , engulléndolo. Poseerlo dentro de sí mismo, le hace creer que asume las cualidades que despiertan la admiración o la adoración del visionario.
Notas sobre el fenómeno del Banquete Tótemico
Para profundizar en estas breves notas, informaremos de algunos extractos del ensayo Totem y Tabú (1913) de: Obras 1886-1905 vol. II, por Sigmund Freud.
W. Robertson Smith (Londres 1894), físico, filólogo, crítico de la Biblia y arqueólogo, espíritu universal, agudo, inescrupuloso, en su trabajo sobre la religión de los semitas, expresó la opinión de que una extraña ceremonia, el llamado banquete totémico, fue desde el principio una parte integral del sistema totémico. Sólo tenía una descripción del rito transmitido desde el siglo V hasta hoy como base de su hipótesis. C.
Sin embargo, fue capaz de hacerlo plausible con el análisis del sacrificio de los antiguos semitas.
Dado que el sacrificio presupone una divinidad, se trataba de volver de una fase relativamente evolucionada del ritual religioso a la más primitiva, el totemismo.
Ahora intentaré traer de vuelta, del excelente trabajo de Robertson Smith, los pasajes más interesantes sobre el origen y significado del ritual de sacrificio, descuidando los detalles, a menudo llenos de encanto, y el desarrollo posterior de este ritual.
Algunos supervivientes lingüísticos muestran con certeza que originalmente la parte del sacrificio destinada al dios se consideraba como su verdadero alimento.
Con la progresiva desmaterialización de la naturaleza divina, esta concepción parecía indecorosa; se intentó evitarla pagando sólo la parte líquida del banquete a la divinidad. Más tarde, el uso del fuego, que disolvía la carne de la víctima en humo, hizo posible una manipulación del alimento humano más digna de la esencia divina. Originalmente, la sangre de los animales sacrificados se ofrecía como bebida, más tarde sustituida por el vino. El vino era considerado por los antiguos como la “sangre del viñedo”.
La fuerza ética del banquete de sacrificio público se basaba en antiguas concepciones del significado del comer y beber común.
La regla que exige que todo invitado que participe en el banquete sacrificial consuma la carne del animal sacrificado (el tótem, n.d.a.), tiene el mismo significado que la prescripción de que un miembro de la tribu que sea culpable debe ser ejecutado por toda la tribu. En otras palabras, el animal sacrificado era tratado como un miembro de la tribu: la comunidad que ofrecía el sacrificio, su dios y el animal eran de la misma sangre, miembros de un solo clan.
A pesar del miedo (el tabú, n.d.a.) que protegía la vida del animal sagrado como miembro de la tribu, de vez en cuando era necesario sacrificarlo solemnemente en presencia de toda la comunidad y distribuir su carne y sangre a los miembros de la tribu.
La razón que inspiró estas acciones nos revela el significado más profundo del sacrificio. Sabemos que en épocas posteriores, cada comida en común, compartiendo la misma sustancia que luego penetra en los cuerpos, creaba un vínculo sagrado entre los comensales, pero en épocas anteriores este significado se atribuía a la asunción común de la carne de una víctima sagrada.
El sagrado misterio de la muerte sacrificial se explica por el hecho de que es la única manera de establecer el vínculo entre los participantes y Dios.
Este vínculo no es otra cosa que la vida misma del animal sacrificado, esta vida que se encuentra en su carne, en su sangre, y en el banquete de sacrificio se comunica a todos los que participan en él. Esta concepción es la base de todos los lazos de sangre que los hombres establecen entre sí, incluso en tiempos bastante recientes.
Pero, ¿qué significa el luto por la muerte del animal del tótem y la introducción de este alegre festín? Si te alegras de la matanza del tótem, una acción normalmente prohibida, ¿por qué entonces lo lamentas? Sabemos que los miembros del clan se santifican comiendo el tótem, y fortalecen su identidad entre ellos y con él. El alegre estado mental y lo que de él se deriva podría explicarse por el hecho de que los hombres han absorbido la vida sagrada de la que la sustancia del tótem era la encarnación o, mejor, el vehículo.
El psicoanálisis nos ha revelado que, en realidad, el animal tótem es el sustituto del padre, y esto explica la contradicción que habíamos notado antes: por una parte, la prohibición de matar; por otra, la fiesta, precedida por una explosión de dolor, que sigue a su muerte. La ambivalente actitud afectiva que, aún hoy en día, caracteriza el complejo del padre en los niños y que a veces dura hasta la edad adulta, de la misma manera se extendería al animal totémico que reemplaza al padre.
Al reconectar el concepto del tótem sugerido por el psicoanálisis con el banquete totémico y con la hipótesis darwiniana sobre el estado primitivo de la sociedad humana, se puede adquirir una comprensión más profunda y captar la intuición de una hipótesis que puede parecer fantástica, pero que tiene la ventaja de lograr una unidad inesperada entre una serie de fenómenos aislados.
El origen del totemismo religioso es la sumisión a un padre violento y celoso que mantiene a todas las mujeres para sí mismo y aleja a sus hijos cuando crecen. Este estado primitivo de la sociedad nunca ha sido objeto de análisis. La organización más primitiva de la que tenemos conocimiento, y que todavía existe en ciertas tribus hoy en día, consiste en una comunidad de hombres que gozan de igualdad de derechos y están sujetos a las limitaciones del sistema totémico, incluida la herencia materna.
¿Podría esta organización derivarse de la hipótesis darwiniana? ¿Y cómo habría ocurrido?
El sistema totémico era una especie de contrato celebrado con el padre, por lo que éste prometía todo lo que la imaginación infantil pudiera desear de él, protección, cuidado y benevolencia, a cambio del compromiso de respetar su vida, es decir, de no repetir en él el acto que había matado al verdadero padre. También hubo un intento de justificación en el totemismo. “Si el padre nos hubiera tratado como tratamos al tótem, nunca habríamos estado tentados de matarlo.” Así que el totemismo sirvió para suavizar las cosas y hacer que la gente olvidara el episodio en el que se originó. Entonces aparecieron personajes que se encontrarán en todas las religiones. La religión totémica surgió del sentimiento de culpa de los hijos como un intento de apaciguar este sentimiento y de lograr la reconciliación con el padre asesinado con la obediencia póstuma. Todas las religiones sucesivas son otros tantos intentos de resolver el mismo problema, y se diferencian entre sí sólo por el estado de la civilización en que surgieron y el camino seguido para encontrar esta solución; pero todas ellas representan reacciones contra el gran acontecimiento del que surgió la civilización y que no ha dejado de atormentar a la humanidad desde entonces…
Pasará mucho tiempo antes de que esta prohibición, pasando por encima de los límites del clan, tome la forma simple y breve del mandamiento ” no matar “. La horda paterna ha sido reemplazada por el clan fraternal, basado en los lazos de sangre.
La sociedad moderna se basa en el sentido común de la culpa, en un delito del que todos fueron cómplices, mientras que la religión, en cambio, se basa en el arrepentimiento. Así que tenemos dos elementos que se suman: la moralidad y la necesidad de expiación, ambos generados por la culpa.
Robertson Smith nos mostró que en la forma primitiva de sacrificio el banquete totémico regresa. El significado del acto es el mismo: santificación mediante la participación en la comida común ; también queda el sentimiento de culpa, que puede ser apaciguado por la solidaridad de todos los participantes. El nuevo elemento está representado por la divinidad del clan que, invisible, es testigo del sacrificio y participa en el banquete, al igual que un compañero de la tribu, y con el que se identifica participando todos en el mismo acto. ¿Cómo es que Dios se encuentra en esta situación que originalmente le era ajena? Se podría responder que la idea de Dios, no se sabe cómo, había surgido entretanto, se había apoderado de toda la vida religiosa y que el banquete totémico, como todo lo demás que quería que existiera a su lado, había tenido que adaptarse al nuevo sistema. Pero del examen psicoanalítico del individuo es particularmente evidente que cada persona conforma su dios a la imagen de su padre, que la actitud de cada persona hacia el dios depende de su actitud hacia su padre carnal, varía y cambia como esta actitud, y que después de todo Dios no es nada más que un padre de un orden superior. De nuevo, como en el totemismo, el psicoanálisis nos aconseja prestar fe al creyente cuando habla de su dios como su padre, así como le prestamos fe cuando habla del tótem como su ancestro.
Nadie podía ni debía alcanzar la omnipotencia de su padre, a la que todos aspiraban. Así, el resentimiento hacia su padre, que le había llevado a la muerte, se desvaneció con el tiempo para dar paso al amor y a un ideal de absoluta sumisión a este mismo padre primitivo, que había luchado y tenía un poder ilimitado. Debido a los profundos cambios que se habían producido en el estado de la civilización, ya no se podía mantener la primitiva igualdad democrática de todos los miembros del clan; apareció entonces una tendencia a reconocer el antiguo ideal paterno, elevando al rango de dioses a individuos que, por ciertas cualidades, eran superiores a otros. Que un hombre pueda convertirse en un Dios o que Dios pueda morir, son cosas que nos parecen absurdas, pero que la antigüedad clásica aún consideraba como absolutamente posibles y naturales. La elevación del padre asesinado al rango de Dios, de la cual la tribu descendió sus orígenes, fue, sin embargo, un medio de expiación más considerable que el pacto hecho con el tótem. No podría decir dónde los dioses madre, que tal vez precedieron a los dioses-padres en todas partes, podrían ser colocados en esta evolución. Pero, ciertamente, el cambio de actitud hacia el padre no se limitó al ámbito religioso, sino que se reflejó igualmente en la organización social que también había sufrido anteriormente los efectos de su eliminación
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La importancia que el sacrificio ha adquirido en todas partes reside precisamente en el hecho de que, con el mismo acto con el que se humillaba al padre, se le ofrece ahora la satisfacción de esta humillación, al tiempo que se perpetúa el recuerdo de la misma. Más tarde, el animal pierde su carácter sagrado, y la relación entre el sacrificio y el banquete totémico cesa.
El sacrificio se convierte en un simple homenaje a la divinidad, una autoprivación a favor de Dios.
Dios está ahora tan por encima de los hombres que uno puede comunicarse con él sólo a través del sacerdote. A la cabeza de la organización social están los reyes vestidos con un carácter divino y extendiendo el sistema patriarcal al estado. Hay que decir que el padre, restaurado en sus derechos, ahora se venga cruelmente y ejerce una autoridad despótica. Los niños sumisos aprovechan las nuevas condiciones para liberarse aún más de la responsabilidad del delito cometido. Ya no son, de hecho, responsables del sacrificio. Es Dios mismo quien lo exige y lo ordena. Pertenecen a esta fase algunos mitos en los que es Dios quien mata al animal que es sagrado para él y que después de todo llega a ser él mismo. Es la negación extrema del gran crimen que ha marcado los orígenes de la sociedad y el aumento del sentido de responsabilidad.
Esta forma de concebir el sacrificio tiene otro significado, que es fácil de entender: la satisfacción que los hombres sienten al abandonar el culto del tótem por el de la divinidad, es decir, un sustituto inferior del padre por uno superior. La traducción abiertamente alegórica de la escena coincide en este punto con su interpretación psicoanalítica. Eso nos dice: Dios ha superado la parte animal de su ser.
Sin embargo, sería un error creer que las tendencias hostiles hacia el padre están ahora completamente extinguidas. Por el contrario, en las primeras etapas de las dos nuevas formaciones que sustituyen al padre, es decir, los dioses y los reyes, encontramos más que nunca las manifestaciones de esta ambivalencia que sigue siendo característica de la religión. 
