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Algunas pistas se han tomado de A. Orlandi y A. Camici La Fonte e il cuore , ed. Appunti di Viaggio, Roma 1998 y de A. Orlandi Dionisio en los fragmentos del espejo , ed. Irradiazioni, Roma 2003
En el sentido común y en la visión materialista del mundo que caracteriza nuestra época, el lanima se entiende a menudo como el vehículo de una búsqueda espiritual para buscar la producción de acontecimientos extraordinarios o la posesión de poderes paranormales. Es un camino invertido que utiliza el contacto con las realidades sutiles para finalizarla para el fortalecimiento del alma.
Las perspectivas estrechas del materialismo nos han hecho olvidar que el lanima es esencialmente, como sugiere la letimología del término, a partir de anemos, viento, una respiración interna conectada a la respiración, una pregunta que surge en todos los seres sensibles empujándolos a buscar el sentido de sus vidas y a conectar su interior con el exterior, el microcosmos con el macrocosmos. Esta cuestión puede ser descuidada o cultivada, así como podemos eliminar la relación con el dolor y la muerte de nuestra conciencia o utilizar estas realidades como formas de transformación interior.
Es cierto que la sordera del mundo moderno a las preguntas del alma tiene consecuencias terribles: cada uno está ocupado sólo por su propio destino personal y se vuelve incapaz de ver los sutiles lazos que mantienen a las personas juntas y permiten la coexistencia civil entre las naciones, también se pierde la capacidad de ver con el corazón, de ver su propio camino a través del laberinto de la muerte, se vuelve ciego a la belleza dondequiera que se manifieste en lo que nos rodea, en los objetos cotidianos, en los edificios en los que vivimos, en las maravillas que caracterizan a la Naturaleza, en la chispa inmortal que habita en cada ser vivo. Por esta razón, muchos seres humanos están dispuestos a destruir la belleza en todas sus formas.
Uno de los símbolos más poderosos que tachonó la idea del alma cristiana en el imaginario cristiano es el de la Virgen. En el simbolismo mariano la Virgen María es el Ianua Coeli, la misteriosa puerta que, por el poder del Espíritu Santo, puede transfigurar la tierra que ata al hombre al mundo y a la muerte e introducirlo en Dios. Este papel de Mediadora entre el hombre y Dios es llevado a cabo por la Virgen en un espacio puro e incorrupto, escondido en las profundidades del alma y que constituye el aspecto más vital del alma.
Todo hombre esconde en su corazón, según esta concepción, un cáliz que tiene el poder de recibir en su interior un manantial de agua que brota para la vida eterna (Jn 4:14) y que hace fértil esa parte de la Tierra virgen que llevamos dentro.
Para muchos padres de la Iglesia la concepción de Cristo es también una alegoría de lo que todo hombre está llamado a repetir dentro de sí mismo (citamos, entre otros, a San Ambrosio: Cuando un alma se convierte, se llama María y se convierte en un alma que genera espiritualmente a Cristo, De Virginitate, 4,20 PL 16, 271 y San Juan Crisóstomo que dice que toda alma lleva a Cristo en el vientre, De Caeco et Zachaeo, 4, PG 59, 605)
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Según el Antiguo Testamento, la muerte profana es el resultado de la pérdida de la condición edénica, lación del fruto ofrecido por Eva a Adán, que rompió las lunas entre el interior y el exterior del hombre, entre el microcosmos y el macrocosmos. (Una interpretación, esta, ciertamente confirmada por la lectura del Zohar).
La muerte profana sería, por lo tanto, un fuego que se dispersa y desmembra, el resultado final de someterse a la ciclicidad y el amor hacia un Exterior que se experimenta a través de nuestras formas – el pensamiento y que se alimenta de las energías que estarían destinadas a nuestra evolución interior.
La muerte iniciática, en cambio, consiste en una reintegración en la que el Amor, activado por la oración del corazón, la contemplación y el contacto con el Principio de la Virgen, es a-mors, es decir, sin muerte, dirigido hacia María, puerta del cielo y de la Sofía, de la sabiduría, cáliz destinado a recibir a Cristo en la tierra.
En este sentido María es la puerta del Cielo también porque conecta el Cielo y la tierra en la dirección opuesta: es a través de ella que el verbo se convierte en carne, haciéndose activo y perceptible en el ámbito de las cosas visibles.
Es por su vínculo con el Espíritu Santo que María representa a la Sofía, la sal de la sabiduría (dice San Agustín: La verdad nace de la Virgen María, Enarrationes, en: Psalmos, 84, 13, PL 37, 1079), así como a la Theotokos, la Madre de Dios, fundamento y origen de toda la creación (Prv, 8, 22-36).
El ángel, mensajero de las cosas celestiales, le anuncia que el nacimiento de Cristo vendrá por el Espíritu Santo (Lc 1:26-38) y la declara bendita entre todas las mujeres. Ya en el Antiguo Testamento el descenso de Dios a la Tierra a través de una Virgen fue predicho por el profeta Isaías (Is 7:14). La Virgen María acoge en sí misma una luz que no es de este mundo, es el medio para que lo invisible se haga visible, para que el espacio y el tiempo profano se hagan sagrados, para que lo divino y lo trascendente se hagan humanos. A cada alma se le ha dado la posibilidad de concebir la Palabra en el silencio y la intimidad del recuerdo interior. María representa, por lo tanto, ese lugar inaccesible y misterioso, puro de todo contagio y condicionamiento, que se esconde en cada uno de nosotros y que nos hace capaces de recibir, concebir y generar el Logos. Llegar a este espacio sagrado, que está oculto en nuestro interior, significa llevar a la Santa Virgen a nuestra propia casa, es decir, interiorizarla, siguiendo el linchamiento de Jesús al discípulo amado Juan,
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A través del dogma de su Asunción al cielo, finalmente, María nos lleva de vuelta al misterio del cuerpo glorioso que nos espera en el reino de los cielos y, en la práctica diaria, llama nuestra atención sobre el papel de la oración profunda y la meditación que son la participación en la Asunción de la Virgen y la receptividad del alma que se abre a la acción del Espíritu Santo. (Cf. el escrito de Giovanni Vannucci: La Virgen y el alma del mundo en: Fraternidad n. 3. 1982) Las diversas recurrencias marianas (Inmaculada Concepción, Presentación en el Templo, Anunciación, Natividad del Verbo, Asunción) nos llevan a otras tantas etapas del viaje iniciático.
En uno de sus estudios sobre el simbolismo de la quaternidad, (en C.G. Jung: La simbolica dello spirito, Einaudi , Turín, 1975) Jung toma en consideración las polaridades:
Espíritu Santo
Padre
Hijo
María
y considera a María como una polaridad femenina de la Santísima Trinidad por su relación con el Espíritu Santo, lo que la convierte en el vaso puro que puede generar las dos naturalezas: la luminosa y la divina. Jung señala que la representación del Dios Trino a menudo corresponde a un Satán tricéfalo, que aparece como Umbra Trinitatis, adversario de Cristo y Señor de la Materia y la Multiplicidad. Sólo la integración de las cualidades del principio femenino, representado por María, puede reunificar y pacificar el alma humana, que es el teatro del conflicto lacerante entre los principios opuestos. Así, la Assumptio Beatae Mariae implica el paso del cuerpo material y mortal, sujeto al espacio y al tiempo, al reino de los cielos. María encarna la posibilidad dada al hombre de escapar del dominio del Príncipe de este mundo y de reintegrarse al principio creativo y trinitario. Negar o eliminar este arquetipo como un principio activo en nosotros, significa renunciar a ese amor ascendente que unifica y hace que nuestra experiencia terrenal sea elevada y llena de significado. En el lenguaje del psicoanálisis junguiano el hombre, al eliminar el principio femenino salvífico y sapiencial vinculado a María, se condena a sí mismo a vivirlo a través de su propia Sombra. La constelación arquetípica de la que hemos hablado hasta ahora adquiere características satánicas y trabaja para la fragmentación y dispersión de la existencia y las relaciones. El arquetipo mariano, por el contrario, opera a través del amor, según el camino del corazón y tiende a lograr la integración y armonización de los opuestos que se agitan en el alma y a disolver las barreras levantadas entre los hombres por el ansia de poder y las distinciones de raza y censo.
Lejos de mi intención limpiar sumariamente las consideraciones que, partiendo de los (falsos) protocolos de los sabios de Sión y de una lectura particular de algunos evangelios gnósticos, interpretan el simbolismo de estos du Grial como una búsqueda de los descendientes de Cristo de la Magdalena y los Plantagenets, pero siempre me ha parecido claro que el simbolismo principal de la copa del Grial es el vinculado al significado esotérico e interior de la tradición cristiana, capaz de hacerla siempre viva y aplicable a la vida real de cada uno de nosotros.
En este sentido, la Virgen María, el cáliz destinado a recibir a Cristo en la tierra, se coloca junto al Santo Grial, el cáliz con el que José de Arimatea recogió la sangre y el agua que brotó del costado de Jesús crucificado. Según la leyenda, el Grial fue tallado al principio de los tiempos en una esmeralda caída de la frente de Lucifer, cuando éste se rebeló contra Dios (el mismo cáliz fue nombrado por Wolfram Von Eschembach lapsit exillis, es decir piedra exiliada, de exilium, o caída de los cielos, de ex coelis, el mismo nombre dado a su piedra por los alquimistas). El Grial representa, en el hombre, el espacio sagrado del corazón, destinado a recibir la Palabra, el cáliz invisible que guarda el sentido interior de la tradición cristiana. En el mundo exterior representa a la Iglesia como guardiana en el mundo de la misma tradición, como la Jerusalén terrenal que puede llevarnos a la celestial, es decir, al aspecto iniciático de la tradición. Todavía existía la leyenda de que la copa del Grial desapareció de la tierra y que los caballeros de la Mesa Redonda se propusieron como objetivo supremo encontrarla. Esta peregrinación a Tierra Santa, este vagar por el laberinto del mundo en busca del Centro y la Palabra Perdida está condenado al fracaso si el viaje no se convierte también en un viaje interior.
Los alquimistas también hablaron de una tierra virgen, hecha fértil por una semilla espiritual y destinada a dar a luz a su Piedra, una tierra virgen que a menudo identificaron con la Sal de la Sabiduría.
El culto a la Virgen fue considerado por los alquimistas como una alegoría de su Magisterio, y las catedrales góticas francesas, verdaderos templos alquímicos ampliados, están casi todas consagradas a Notre Dame, es decir, a María. Como ejemplo de lenguaje alquímico en el culto mariano Fulcanelli, en las Viviendas del Filósofo, cita el harén que se lee en la Misa de la Inmaculada Concepción: El Señor me poseyó al principio de sus caminos. Lo era antes de que moldeara cualquier otra criatura. Yo estaba en la eternidad antes de que la tierra fuera creada. Los abismos no estaban todavía y yo ya estaba concebido. Los manantiales aún no habían salido de la tierra; la pesada masa de las montañas aún no se había formado; yo ya había nacido antes de las colinas. Aún no había creado la tierra, ni los ríos, ni consolidado la tierra a través de los dos polos. Cuando preparó los cielos, yo estaba presente; cuando circunscribió los abismos con sus límites y estableció una ley inviolable; cuando estabilizó el aire alrededor de la tierra; cuando equilibró el agua de los manantiales; cuando encerró el mar dentro de sus límites e impuso una ley a las aguas para que no sobrepasaran sus límites asignados; cuando puso los cimientos de la tierra, yo estaba con él y regulaba todas las cosas. (Obsérvese el extraordinario parecido con Linno a Isis mencionado por Apuleyo en el Burro Dorado).
La adoración de una diosa virgen que da a luz a un niño es sin embargo anterior al nacimiento del cristianismo. Desde Sémele, la madre de Dionisio, hasta Isis (en una de las etimologías posibles el nombre se deriva del griego Isha, Virgen), hay numerosos ejemplos de madres vírgenes. A este respecto, en su Historia de las creencias e ideas religiosas Mircea Elide escribe: La teología de María, de la Virgen Madre, reproduce perfectamente las antiguas concepciones asiáticas y mediterráneas de la partenogénesis (capacidad de autofecundación) de las grandes diosas (Hera, Cibeles). La teología mariana representa la transfiguración más antigua y significativa del homenaje más antiguo y significativo jamás realizado, desde la prehistoria hasta el misterio religioso de la feminidad: la Virgen María se identificará, en el cristianismo occidental, con la figura de la Sabiduría divina, mientras que la Iglesia oriental desarrollará junto a la teología de Theototos, la Madre de Dios, la doctrina de la sabiduría celestial. Sofía, en la que se manifiesta la figura femenina del Espíritu Santo.
La Larte sacra de los primeros cristianos, que representa a la Virgen con el niño Jesús en brazos, parece haberse inspirado en el culto de Isis que acuna al pequeño Horus (cuyo nacimiento se celebró la noche del 24 de diciembre, fecha del nacimiento de Mitras, el sol invictus de los misterios rítmicos de origen persa, que nació en una cueva de una piedra). También Fulcanelli (en el Misterio de las Catedrales, pero véase también J. Baltrusaidis, La ricerca di Iside, Adelphi, Milán, 1985) cree que el culto de las Madonas negras fue injertado en un culto isíaco preexistente, manteniendo a veces también los objetos de culto inalterados (imágenes y estatuas de la diosa reinterpretadas como representaciones de la Virgen). Vesta o Hestia (del sánscrito Was, morada) era también una diosa virgen de la tierra para la que tanto el hogar doméstico como el fuego sagrado de la ciudad eran sagrados, cuya extinción se consideraba un signo inequívoco de la calamidad que se avecinaba.
Las sacerdotisas de Vesta, las vestales, tenían que ser vírgenes y mantenerse castas mientras durara su oficio, bajo pena de muerte. Tenían la tarea de custodiar el fuego sagrado y el Paladio (una estatua de la virgen Atenea armada con una lanza) así como el simulacro de los Penates y otros objetos sagrados en un lugar de forma octogonal en el que ningún hombre podía penetrar. En sus ceremonias no podían usar el agua de los acueductos, sino sólo el agua de lluvia y el agua de lluvia. Las estatuas de Vesta se colocaban en las casas frente a la iglesia (de ahí, según Ovidio, el término vestíbulo) y se representaba a la diosa sosteniendo una copa, el Paladio o una antorcha.
A menudo hay una relación entre los animales que en el simbolismo alquímico representan el Mercurio o el Azufre, y la Virgen. Así, la Virgen es a menudo representada en el acto de pisar una serpiente y el gallo, sagrado para Hermes, también fue designado por los griegos con el término alektor que también podría significar Virgen o novia.
Hablando del unicornio (los alquimistas se referían a la pareja ciervo-unicornio para indicar su azufre y su mercurio) el fisiólogo, un libro gnóstico de un autor anónimo que data del siglo II d.C., argumenta que, dada la ferocidad de este animal, sólo hay una forma de capturarlo: exponen delante de él una Virgen Inmaculada, el lanimale salta al vientre de la Virgen y ella lo amamanta y lo lleva al palacio del Rey.
En los siguientes pasajes, tomados de varios textos alquímicos, se menciona a la Virgen como una tierra interior, pura e incontaminada, que debe ser fertilizada por la semilla espiritual que el alquimista logra traerle, o como la verdadera Madre del Filius Philosophorum, y se la identifica con la Sal Alquímica o la tierra que la contiene:
La Tierra virgen se encuentra en la cola de la Virgen (Del Corpus Hermeticum)
Tu hijo es viejo, oh Virgen, es el Anciano de los Días y ha precedido a todos los tiempos (De Ephrem Syrus, Hymni et Sermones)
Nuestra sal es una virgen intacta y sin embargo da a luz y abunda en leche nuestra piedra es la sal y nuestra sal es una tierra y esta tierra es una virgen (La Cosmopolita, Nueva Ilustración Química)
Este fuego sulfuroso es la semilla espiritual que nuestra Virgen (permaneciendo, sin embargo, sin mancha) recoge, porque la virginidad incorruptible puede admitir el lamopre espiritual según el lautore del Secreto Hermético y según la misma experiencia nuestra Virgen puede casarse dos veces sin perder su virginidad (Ireneo Filalete, Entrada abierta del palacio cerrado del Rey).
De manera similar Ripley se expresa en su Tratado sobre el Mercurio y Blaise De Vigenere en su Tratado sobre el Fuego y la Sal dice que la sal debe ser extraída de esa tierra virgen y pura que está contenida en el centro de todos los elementos compuestos, es decir, en su profundidad.
Nos enfrentamos, como podemos ver, a la tercera sustancia arcana, la Sal, que los alquimistas consideraban indispensable para la producción de la Piedra junto al Azufre y el Mercurio.
A veces evocada por la imagen de la salamandra que no se quema en el fuego, la sal se asociaba tanto a las facultades intelectuales como a la propiedad de preservar y hacer incorruptibles los alimentos a los que se mezclaba.
Kunrath compara el centro de la sal en el infierno y describe el sol como una luz corporal llamándolo la sal de Saturno: Escuchad y estad atentos: esta sal de Saturno es la piedra antigua. ¡Es un misterio! Su núcleo está en el denario. ¡Cállate como Harpocrates! ¿Quién puede entender, entender. Ya lo he dicho. La sal de la sabiduría, y no sin razón, ha sido adornada por los sabios con varios nombres. Decían que nada era más útil en el mundo que él y el sol. Ve más allá de este punto. (Kunrath, LAmphitheatre de leternelle sapience, Paris, ed. Chacornac edición de 1900).
Según el Cosmopolitan (véase el Tratado sobre la sal en el nuevo lumen químico) hay tres tipos de sal. La primera es una sal central, generada por el espíritu del mundo sin ninguna discontinuidad en el centro de los elementos y por las influencias de las estrellas y gobernada por los rayos del Sol y la Luna de nuestro mar filosófico. La segunda es una sal espermática, el hogar de la semilla invisible, que en un suave calor natural, a través de la putrefacción, se da a sí misma la forma y la virtud vegetal para que esta semilla invisible y altamente volátil no se disipe y destruya completamente por el excesivo calor externo o algún otro accidente contrario y violento; porque, si esto sucediera, ya no sería capaz de producir nada. El tercer tipo de sal es la última materia de todas las cosas, que se encuentra en ellas y aún permanece después de su destrucción. Incluso la sal, como el mercurio y el azufre, tiene una naturaleza paradójica; el cosmopolita escribe de nuevo: Nuestra sal no es más que oro verdadero y natural y, sin embargo, vil, arrojado a los caminos y encontrado. Tiene un gran precio y un valor inestimable y, sin embargo, no es más que estiércol, es un fuego que arde con más fuerza que cualquier otro y, sin embargo, hace frío, es agua que se lava con fuerza y, sin embargo, está seca; es un martillo de acero que golpea incluso en átomos impalpables y sin embargo es como agua blanda, es una llama que reduce todo a cenizas y sin embargo es húmedo, es un pájaro que vuela en la cima de las montañas y sin embargo es un pez son los rayos del Sol y la Luna o el fuego del Azufre y sin embargo no es más que hielo muy frío, es un árbol quemado que, sin embargo, florece cuando se quema y da abundantes frutos, es una madre que da a luz y, sin embargo, es sólo un hombre, es una pluma llevada por el viento pero pesa más que los metales, es un veneno más mortal que el basilisco y, sin embargo, caza todo tipo de enfermedades
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En las Doce Llaves de la filosofía de Basilio Valentín, la cuarta llave representa un esqueleto parado en un catafalco, junto al cual una vela está encendida, y, junto al esqueleto, un tronco de roble seco. En el simbolismo alquímico, el roble hueco representaba el horno filosófico en el que se cocinaba el huevo filosófico, es decir, el recipiente en el que se producía la transmutación alquímica. La figura de Basilio representa la extracción de la sal filosófica, esa sal que tiene el poder de preservar para siempre de la putrefacción aquello con lo que entra en contacto. Tal sal, nos dice Valentín, es inútil si no se descubre su interior más profundo y su exterior se empuja al centro. La sal se libera de las cenizas obtenidas por combustión y debe unirse al Azufre y al Mercurio que originalmente pertenecían al cuerpo no purificado. De esta manera es posible reconstruir, con la ayuda del fuego, lo que la destrucción y la disección habían disuelto, pero el nuevo cuerpo, a diferencia del antiguo, es un cuerpo inmortal.
En De confectione Lapidis Rupescissa define la sal como el agua coagulada por la sequedad del fuego; Mylius la llama la diadema de su corazón y de la misma manera es definida por Senior en De Chemia. Para Senior, la sal es también, alternativamente, el cuerpo blanco de ceniza o la tierra de hojas blancas que debe ser separada de la tierra maldita y negra, es decir, de la parte impura, pesada y maligna de la tierra. El mismo Senior en Artis auriferae, explica cómo el Mercurio de los filósofos está hecho de sal: …primero se convierte en ceniza, luego en sal, y de la sal, a través de diferentes operaciones, el Mercurio de los filósofos.
Muchos autores creen que tanto el Azufre como el Mercurio están fundidos en la Sal, tanto que algunos lo llaman Rebis, la cosa doble, un apelativo que, además, a veces se refería al Azufre, a veces al Mercurio. Finalmente, el texto hermético Tractatus aureus, contenido en el Musaeum Hermeticum, amonesta así al alquimista que pretende completar su Magisterio sin usar la Sal: El que trabaja sin Sal no restaurará los cadáveres, el que trabaja sin Sal estira un arco sin una cuerda. Porque usted, en efecto, debe saber que los sabios necesitan una sal muy diferente de estos minerales vulgares.
