Lactore y la máscara

Sócrates: Y Dios, quitándoles la mente, los usa como sus ministros, y hace lo mismo con los oraculantes y los divinos vaticinadores, de modo que nosotros, al escucharlos, vemos que no son ellos, los seres humanos, los que dicen cosas admirables, sino el mismo Dios que nos habla por sus bocas [ ] nada más son poetas sino intérpretes de los Dioses y cada uno está inspirado por ese demonio que lo inspira: y Dios, mostrando esto manifiestamente, pues el más tonto poeta nos cantó la más bella canción. ¿No crees que estoy diciendo la verdad? (Platón Jone V)

En el teatro antiguo los actores solían esconder sus rostros detrás de una máscara que representaba al personaje que interpretaban. Esta costumbre derivaba directamente de los Misterios iniciáticos (por ejemplo, los Misterios Dionisíacos [1]) en los que el papel de la máscara era a la vez ocultar, revelar, asustar y transformar.

Las máscaras siempre se han relacionado con el mundo de los muertos y el Supermundo, porque son tan rígidas e inanimadas como la cara de un cadáver.

Por otra parte, su eterna inmovilidad es la condición para que lo divino tome forma y se revele a los hombres; las máscaras son, por lo tanto, el medio a través del cual lo sagrado puede mostrarse, el velo que permite la conexión entre el mundo de los Dioses y el de los hombres.

Son cómicas o aterradoras porque siempre nos confrontan con aspectos de nuestra naturaleza capturados en su arquetípica e intemporal esencialidad, y por lo tanto pueden despertar la diversión de quienes se dan cuenta de que la máscara no es más que un espejo de las profundidades, pero también el miedo y la repulsión de quienes se niegan a reconocerse a sí mismos. [2]

Aún hoy en día todo actor de teatro, cuando actúa, tiene que mediar entre una máscara inmóvil, formada por su parte escrita y codificada en el texto, y el público vivo y concreto que está delante de él, atado por la situación contingente. Para lograr que su carácter viva, debe tener la capacidad de dirigirse a cada espectador con un lenguaje particular y parecer viejo a los viejos y joven a los jóvenes, enfermo a los enfermos y sano a los sanos, sabio a los sabios y necio a los necios, de modo que todos puedan ver en la máscara la forma que le corresponde.

Es así, reuniendo en su propia persona las proyecciones de los presentes, que despierta a las figuras muertas y rígidas que tiene que poner en escena, dándoles la unanimidad. Para que esta función de mediación total entre la máscara y el público sea posible, el actor debe ser capaz de establecer direcciones universales entre él y el espectador, de trascender totalmente su propia subjetividad como hombre, de olvidarse de sí mismo, de ser actuado más que actuar, de ser hablado más que hablar, de ser movido más que moverse.

Se convierte en un simple medio, un instrumento a través del cual el público dialoga consigo mismo.

Lo mismo se podría hacer para Lartista y Opera Dar. Un lartista es alguien que intenta capturar las esencias y encerrarlas dentro de la forma que da a sus obras.

Para que esto le sea concedido, debe tener en sí mismo una fuerza creadora, demiúrgica, divina, que le haga ser un mediador entre las cosas celestiales y terrenales, entre las sombras y los arquetipos, entre el cristal inmóvil de su creación y la energía que la anima.

Para hacerse merecedor de tal investidura, sin embargo, debe tomar conciencia de que esa fuerza no le pertenece, que no es más que un humilde servidor que realiza acciones de las que no conoce ni el sentido ni el propósito.

Es bien sabido que sólo en tiempos relativamente recientes quien se destaca en el campo del arte es objeto de formas de culto a la personalidad y su carácter es estudiado y exaltado como si esto pudiera explicar la vitalidad de las obras producidas por el artista.

En la Edad Media, pintores, escultores, músicos y constructores de catedrales mantuvieron el lanonimato y se consideraron intérpretes y fiscales de una tradición iniciática. Si en aquella época era concebible concebir un arte vivo y popular, que mediaba directamente entre los aspectos profanos de la vida cotidiana y la dimensión de lo sagrado, no es de extrañar que las obras de arte actuales sean presa de los comerciantes o estén encerradas en los museos, objeto de disputas entre los eruditos, con la función de ser sólo signos e indicadores de la civilización y de la historia pasada del hombre: si el artista reconoce sólo los aspectos humanos, personales e individuales de su obra sólo sobrevivirá el lado cadavérico de la máscara.

Si bien es cierto que el oficio del actor y el del artista ejemplifican particularmente bien la necesidad de un paso por la parte suprapersonal del ser, este imperativo no tiene menos valor si lo aplicamos a otros tipos de trabajo.

Cada trabajo realizado por un hombre es, de hecho, ante todo, un servicio prestado a los demás. Para que esto suceda, no se requiere ningún esfuerzo, ni de voluntad ni de conciencia. Por su propia existencia y acción cada uno de nosotros ofrece inconscientemente a los demás la visión de su propia exterioridad, de una forma de ser, de su propio papel, de una tarea que es necesario que alguien asuma.

Si tal máscara es alegre o sombría, aterradora o cómica, benévola o malévola, atractiva o repulsiva, no importa realmente. Si el trabajo se hace bien, es decir, de manera impersonal, la máscara extraerá su energía, su vitalidad del daimonion que la habita y por lo tanto mostrará, a través del hombre que la lleva, un lado de lo divino. [3]

Papas y herejes, policías y ladrones, monjas y prostitutas, reaccionarios y revolucionarios, banqueros y mendigos pueden igualmente realizar su tarea en el mundo. No tenemos ni podemos tener ningún control sobre la imagen que mostramos en el exterior, ningún rostro ve la máscara que lo cubre, pero es posible convertirse en buenos actores en el papel que tenemos que interpretar.

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Notas

1. Cf. el ensayo de Kerenji El hombre y la máscara en Mitos y misterios; el ensayo de Burckart La máscara sagrada; el ensayo de Lanza Lattore en Oralidad, escritura y actuación. (volver al texto)

2. Las dos etimologías propuestas para la palabra griega hipócrita son la que responde y la que explica. (volver al texto)

3. En consecuencia, estamos hablando de dos etapas de la evolución del mercurio. Uno, llamado impuro, en el que todas las cosas se miden con el metro subjetivo; el otro, llamado mercurio purificado, en el que el hombre se mueve por intenciones transpersonales. Así escribe el lalquimista Zosimus en Aparatos y Hornos: También sucede que en todos los oficios hay personas que trabajan en el mismo arte con diferentes instrumentos y procedimientos y el resultado son diferentes grados de inteligencia y el éxito de las operaciones. (volver al texto)