Las raíces históricas del cculturismo

Es bastante complicado enfrentarse a un reconocimiento histórico sobre las matrices antiguas y medievales del McCultismo; y esto por un sinfín de razones, la primera de las cuales es el carácter puramente moderno de la corriente.

El loccultismo es, de hecho, un fenómeno exclusivamente ligado a la modernidad, a la revolución industrial, como veremos más adelante. Obviamente, en el mundo antiguo y medieval estaba bien arraigada una fuerte atención por larcano, por el dominio sobre la naturaleza, pero las connotaciones que adquieren estas formas de interés difieren y son muy distintas de las de la era moderna.

Por lo tanto, es importante avanzar con una cierta metodología, pues de lo contrario se corre el riesgo de caer en generalizaciones precipitadas, en un eclecticismo que borra la especificidad histórica de lo tratado.

Por lo tanto, en la Edad Media es más correcto utilizar el término philosophia occulta, en lugar de ocultismo, porque en relación con el primero, el segundo se caracteriza por un marcado sincretismo, que llega a tratar de conciliar las propias convicciones con las de la ciencia moderna.

En la Antigüedad, en cambio, es igualmente erróneo calificar de ocultismo a las religiones del misterio, que presentan una especificidad que no se puede equiparar ni siquiera con ese conjunto de corrientes agrupadas bajo el término de esoterismo (recordemos, en efecto, que Aristóteles para designar las doctrinas reservadas a los discípulos del Peripato se limitó a utilizar el término esõterikós; el neologismo esoterismo fue en cambio acuñado paradójicamente por el ocultista Eliphas Lévi). Esto, por supuesto, no excluye una especie de continuidad objetiva para muchos de los elementos doctrinales transpuestos en escuelas y corrientes heterogéneas, pero el hilo rojo de la historia concierne sólo a estos factores individuales, y no a la lintegralidad de las enseñanzas específicas.

Según Nicola Turchi, los llamados cultos de misterio no son, en realidad, más que verdaderas religiones, más concretamente rebautizadas como religiones de misterio, ya que están ligadas a un fundador mítico de la naturaleza divina (Dionisio, Osiris, Mitra, etc.); implican una entrada secreta, una desidentificación con la vida de la divinidad, pero generalmente no son más que sublimaciones de un culto agrario primitivo [1]. No tiene nada que ver con tradiciones ancestrales, sino con ritos agrarios. Cómo es posible ver una especie de filiación espiritual entre estas religiones y el loccultismo o lesoterismo moderno debería ser explicado por muchos investigadores contemporáneos.

Las religiones del misterio no entran totalmente en la clasificación esotérica u oculta sancionada por las piedras angulares, enumeradas anteriormente; el intento de destilar en cada manifestación del espíritu de las invariantes capaces de atestiguar la posibilidad de un esoterismo universalizador, es el resultado de una acrítica metodológica centrada en el forzamiento histórico. Por lo tanto, nos guardaremos del riesgo de una mezcla arriesgada y fácil; y después de haber circunscrito las características de las religiones del misterio, comenzaremos también a definir la Gnosis y el misticismo.

Los primeros ejemplos de la proto-filosofía oculta se encuentran en los textos de los primeros siglos de la era cristiana, en los que se mezclan enseñanzas de naturaleza misteriosa, gnóstica y teosófica. Como nos recuerda Pierre Deghaye, para la sintonía gnóstica un conocimiento superior añadido a las verdades comunes de una Revelación objetiva, o la profundización de lo que la Revelación hizo posible en virtud de una Gracia particular [2]. La Gnosis constituye, pues, la raíz de lo que será el lesoterismo moderno, entendiendo este término en un sentido más general que el segundo, que es preferible utilizar al revés para las corrientes que comenzarán a partir del Renacimiento. En la mitología, el término griego gnosis equivale al sánscrito Jñãna , ambos derivados de la cepa indoeuropea y que literalmente designa el conocimiento. Según la gnosis , es esencial el conocimiento que se transforma interiormente, con el corazón (símbolo del aprendizaje espiritual), así como con la mente. La teosofía es en cambio una elaboración de la gnosis, porque no se limita como ésta a la búsqueda de la transformación espiritual superior del individuo, sino que también es sincera con la naturaleza propia de Dios, de los ángeles, del origen sobrenatural del universo físico. El místico , finalmente, se distingue del gnosticismo y la teosofía, porque anhela trascender inmediatamente las estructuras de la sabiduría, las entidades intermedias, para buscar una clara unión con Dios. El gnóstico, en cambio, atribuye un valor en sí mismo a estos niveles del mundo figurativo y los elabora en una doctrina. Los elementos de estas tres doctrinas se combinan en los textos antiguos, que parecen revelar en primer lugar un gusto particular por el loccult: esencialmente los Oráculos caldeos y Sibilas, el Cuerpo Hermético, pero también en el Neoplatonismo del Pórfido, Jámblico, Proclus. Los oráculos sibilinos destruidos por un incendio en el año 83 a.C. recogen las profecías de aquellas mujeres que hoy definiríamos como sensibles, pero que entonces se llamaban Sibilas. Los Oráculos Calientes, son aún más importantes que los Sibilinos, porque contienen las primeras formas de la teurgia. Se atribuyen a Julián, considerado por varios estudiosos como el fundador de la teurgia [3], esa enseñanza secreta que podía ejercer un control restrictivo sobre las divinidades, hasta el punto de obligarlas a materializarse dentro de las estatuas.

El Corpus Hermeticum disolvió ahora el dilema sobre la presunta datación de su origen, que se remonta al segundo o tercer siglo de la era cristiana fue traducido del griego al latín por Marsilio Ficino en 1463. Finalmente, el neoplatonismo reúne en el siglo III d.C. las instancias espiritualistas de las enseñanzas de Platón (probablemente de lo que comúnmente se denomina sus doctrinas no escritas ), ya con Plotino, quien también mezcla elementos doctrinales tomados del aristotelismo, el estoicismo y el judaísmo y más tarde con sus discípulos Porfirio, Jámblico, Proclus.

Incluso en el estoicismo encontramos un fuerte interés en la adivinación, porque las premoniciones se consideraban como evidencia empírica para la teoría de la predestinación; incluso si el conocimiento del futuro podía influir en la conducta del individuo, la adivinación sólo se refería a los acontecimientos, que todavía podían evitarse si se requería la adoración de los dioses [4].

En la Edad Media el pensamiento árabe que había preservado la cultura clásica del saqueo de las hordas bárbaras del norte mostró un considerable interés en el misticismo y el loccult, terminando por influenciar incluso a los europeos. El Papa Silvestre II, por ejemplo, no hizo ningún misterio de su interés en la lalquimia y la lastrología. Gracias a la civilización árabe, Occidente encontró sus tesoros perdidos; durante el siglo VI, no sólo las obras de Aristóteles, Platón y Plotino fueron traducidas del griego al siríaco, sino también las de interés más propiamente alquímico, astrológico, teúrgico. Entre ellos, el Libro de Imágenes de Pseudotolomeo, Picatrix, Turba philosophorum, El Ibro de la Luna, Las Flores Doradas [5].

El simbolismo cristiano ha contribuido a su vez a despertar el interés colectivo por el culto, asociándolo con las llamas del infierno y el pecado. En el Liber lapidum seu de gemmis de Marbed, se trata el poder mágico de las piedras y los minerales, asociándolos simbólicamente con los planetas y los flujos de las estrellas.

Todas estas obras señalan el surgimiento de una nueva corriente cultural, la philosophia occulta. En el siglo XII siguen apareciendo obras dedicadas a la fisonomía, al poder terapéutico de las hierbas y los metales, a la neumatología, a la astrología y a la alquimia: Liber de compostione alchemiae, probablemente el primer escrito importante sobre la doctrina. Otro volumen importante, que marca aún más el fenómeno de la filosofía oculta, es el Secret secretorum.

Hemos visto que, después de todo, siempre ha existido un cierto interés por el culto a la cera, pero habiendo observado la explosión de esta moda en la Edad Media, podemos probablemente rastrear las razones de ello, por un lado en un intento de salvar de la germinación cultural del cristianismo los restos simbólicos y doctrinales de las antiguas religiones del misterio. Cuando una religión se establece como hegemónica en una determinada zona geográfica, las religiones anteriores se oponen y se prohíben; pero si los restos de creencias simbólicas que ahora forman parte del imaginario religioso, son absorbidos armoniosamente y sin problemas por la religión dominante. Probablemente, los inquebrantables residuos litúrgicos de las antiguas religiones del misterio han sido amalgamados simbólicamente por el cristianismo (para dar un ejemplo, se puede coger un hilo rojo entre los ritos agrarios, el culto dionisíaco y la resurrección de Cristo; es el mismo sistema simbólico que se refiere al tema de la vida-muerte-renacimiento [6]). Estos elementos simbólicos originales fueron transpuestos a la iconografía de las catedrales, y a menudo asociados con el mal y la polaridad antitética del diablo. Cualquiera que estuviera interesado en estos símbolos, entonces, habría tenido que ponerse del lado del Adversario y en contra de la Iglesia. Esto explica, pues, por qué a principios de la Edad Media la philosophia occulta, adquiere esa connotación negra y diabólica: se trataba de elegir el campo con el que tomar partido, ya fuera con la linquisición o con el Anticristo.

En el siglo XII, muchos tratados de magia fueron influenciados por las traducciones al español del árabe Norbar. Pero especialmente durante este período, se extendió la creencia de que todas las tradiciones tenían su centro en Salomón, el legendario mago al que los ángeles habían revelado el secreto de la Creación. La facultad de obtener revelaciones gnósticas a través de entidades angélicas se llamaba ars notoria. A la maestría de este arte, se cree que varios tratados como el Liber secretus del que es autor un tal Honorio. También la escuela dominicana contribuyó (aunque sólo marginalmente, dadas las pérdidas eclesiásticas antes mencionadas) a la difusión del interés por la lalquimia y la lastrología con sus dos maestros más eminentes. Alberto Magno en Sobre los minerales, hizo una velada referencia a las nociones de magia y alquimia; pero también Tomás de Aquino, probablemente influenciado por el neoplatonismo de Pseudo-Dionisio, comenzó a creer secretamente en la alquimia y el poder de los cuerpos celestes. Una importante figura de mecenas y protector de magos y adivinos fue Federico II de Suabia, en cuya corte se alojó el lastrólogo Michael Scotus, y de quien probablemente pasó también Guido Bonatti autor de Liber astronomicus. En cuanto a la alquimia, un tratado fundamental de la época es el Rosarium philosophorum de Arnaldo da Villanova; mientras que la geomancia conoce el lustre principalmente gracias a Bartolomeo da Parma.

En el siglo XIV, el franciscano Ramon Llull escribió su famoso Ars magna, en el que teorizó la posibilidad de llegar reduciendo todas las ciencias a un número limitado de elementos primitivos, reglas y símbolos de la unidad del conocimiento. Este simbolismo esencial de lo divino dio origen a una técnica llamada arte combinatoria que influiría no sólo en el primer Leibniz, sino también en Saint-Yves dAlveydre, autor de Arqueometría .

En el Renacimiento, el renovado interés por el neoplatonismo de la corte florentina, hecho posible también por la disminución de la hostilidad de la Iglesia, llevó a Marsilio Ficino a la traducción del griego al latín de Corpus hermeticum, de Hot Hot Oracles y Orphic Hymns. También en Florencia, bajo la protección de Lorenzo el Magnífico, Pico della Mirandola dio un profundo impulso a la cristianización de la Cábala judía; sin embargo, todo el período del Renacimiento, no sólo florentino, sino también italiano, fue extremadamente favorable al desarrollo del teesoterismo y del ccultismo (aún no definido y diferenciado eficazmente, como se hará en los tiempos modernos). Las órdenes monásticas europeas también contribuyeron al estudio de la astrología y la magia; en Italia, los tiempos no estaban aún maduros para los sacerdotes, como lo confirma la historia de Giordano Bruno: la Iglesia era sólo un poco más tolerante con los príncipes protegidos. Incluso Pico della Mirandola fue condenado inicialmente, sólo Lorenzo el Magnífico pudo salvarlo de la acusación de herejía.

Pero en Europa, la distancia del poder de la Iglesia Católica Romana mitigó la furia de la criminalidad: Jean Ganivet escribió en 1431 un tratado en el que asociaba la medicina y la astrología, l Amicus medicorum. [7] En el siglo XV, mientras tanto, hubo un importante cambio en la cosmología (la ciencia de las segundas causas), que se alejó de la teología, que en cambio se movió decisivamente hacia la Escolástica. La cosmología sufrió entonces una evolución adicional, que se ramificó en dos secciones. Por un lado, se dirigió hacia el experimentalismo, que más tarde llevaría a la ciencia moderna; por otro lado, a finales de siglo, se convirtió en objeto de atención de los eruditos que se apropiaron de la herencia medieval de la magia, el hermetismo alejandrino, la Cábala judía.

Entre estos humanistas eruditos del siglo XVI recordamos a Ludovico Lazzarelli, Francois Foix de Candale, Francesco Patrizi, los tres pertenecientes al movimiento hermético neoalemandrino; y también a Trithemius, Henri Cornelius Agrippa, el ya mencionado Bruno, Franciscus Gregorius Venetus [8]. Trithemius se dedicó principalmente a la magia y la astrología, y puede ser considerado ciertamente como una de las principales figuras de la filosofía oculta . Cornelio Agripa escribió en 1510 una obra fundamental para la filosofía oculta, así como para el futuro ocultismo, el De occulta philosophia ; con Agripa inauguró la tendencia al sincretismo que sería característica del ocultismo moderno. Otra obra famosa es la Magia naturalis, escrita por Giovanni Battista della Porta en 1558.

Mientras tanto, entre los siglos XVI y XVII, tres nuevas corrientes aparecieron en los países germánicos, que ciertamente podemos contar y registrar como pertenecientes al teesoterismo: el paracelismo, la teosofía, el rosacrucismo. También es importante señalar que en este período lalchimy interesó tanto a los amantes de la filosofía oculta como a los primeros esoteristas: es una especie de distinción entre los dos campos complementarios. Sólo más tarde la alquimia será reclamada más vigorosamente como una doctrina esotérica, mientras que la filosofía oculta será decisivamente orientada hacia la astrología.

En 1666, la philosophia occulta, también contribuyó al dominio de la lasitud de la philosophia occulta, y en 1666 su destierro de las ciencias oficiales; pero esto contribuyó a aprisionar la disciplina en los estrechos confines de la adivinación, eliminando de ella cualquier ambición especulativa. En 1791 se publicó en Londres la primera revista mensual especializada en filosofía oculta. Mientras tanto, la corriente teosófica se desarrolló gracias a la recepción de las enseñanzas de Bohemia, influenciadas por Swedenborg, que fue el resultado de una segunda ola de autores como Martínez de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin, Friedrich Christoph Oetinger. Es el comienzo de la era industrial, en la que tendrá lugar el loccultismo moderno, sucesor y epígono de la filosofía oculta medieval .

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Notas

1. Ver, N. Turcos , Historia de las Religiones , y Sansón. (volver al texto)

2. Ver Pierre Deghaye , La Doctrine ésotérique de Zinzendorf , Paris, Klincksieck (volver al texto)

3. Ver G. Luck, Arcana Mundi , Fondazione Lorenzo Valla, Mondadori, ed. (volver al texto)

4. Ver G. Luck, Arcana Mundi , Fondazione Lorenzo Valla, Mondadori, ed. (volver al texto)

5. Ver Enciclopedia de las Religiones , (dirigida por Mircea Eliade) vol 3 ; bajo Ocultismo. El Libro de Jaca. (volver al texto)

6. A este respecto, se puede consultar la obra de Mircea Eliade, que insiste particularmente en el simbolismo de la vegetación. (volver al texto)

7. Ver Enciclopedia de las Religiones , (dirigida por Mircea Eliade) vol 3 ; bajo Ocultismo. Libro de Jaca (volver al texto)

8. Ver Antoine Faivre , Accèss de lésoterisme occidental , 2 voll. y Gallimard (volver al texto)

Bibliografía esencial

N. Turcos, Historia de las Religiones, ed. Sansón.

Pierre Deghaye, La Doctrine ésotérique de Zinzendorf, Paris, Klincksieck

G. Luck, Arcana Mundi, Fundación Lorenzo Valla, Mondadori, ed.

Enciclopedia de las Religiones, (dirigida por Mircea Eliade) vol 3 ; Libro de Jaca

A. Faivre, Accèss de lésotérisme occidental, 2 voll. y Gallimard