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En los años sesenta, la interpretación de Freud, junto con la de Marx y Nietzsche, como un maestro de la sospecha fue muy difundida. El testimonio de los tres pensadores alentó la primera temporada del estructuralismo francés, dirigido a afirmar cómo detrás de cada superestructura (conciencia, capital, moral cristiana) se escondía la estructura lautentica de lo real (el inconsciente, la explotación del proletariado, la voluntad de poder).
El pensamiento freudiano, además de producir una serie de volúmenes centrados en la teoría y la práctica del psicoanálisis, también encontró fervientes aplicaciones e ideas en el campo de la crítica cultural, en particular con Tótem y Tabú y con El malestar de la civilización . En este último, el maestro vienés argumentó que detrás de la formación de Kultur (un término que los alemanes se refieren a las civilizaciones en contraposición a Zivilisation , un conjunto de normas y comportamientos sociales) se esconden dos impulsos primordiales eros y thanatos , sublimados por la conciencia social y la educación social. En la práctica, la sublimación del impulso sexual impone el cortejo y el matrimonio en lugar de la rata y la violencia. La sublimación de la pulsión de muerte impone el uso de la disputa verbal y la mediación política, en lugar de la agresión física del enemigo.
De vez en cuando, según Freud, los mecanismos de censura de la moral colectiva se aflojaban y los eros y thanatos volvían a hacer sentir su peso al salir de la oscuridad de lo removido. De ahí el fenómeno de la guerra y la violencia privada.
Otro famoso antropólogo de nuestros tiempos, R. Girard afirmó algo que reflejaba la posición freudiana. En la base de la civilización judeocristiana estaría la liberación apotropaica del mal y la culpa social a través del mecanismo del chivo expiatorio , el chivo expiatorio. Una cabra fue llevada por la ciudad y vertió mímicamente los pecados de la comunidad sobre ella, para ser finalmente apedreada o abandonada en el desierto.
El mecanismo de transmisión del mal en una víctima inocente también fue practicado por los indoeuropeos: por ejemplo, entre los griegos existía el rito del pharmakoi , en el que dos prisioneros, abandonados a la deriva en un barco en medio del mar y destinados a una muerte segura, encarnaban habitualmente el mal colectivo.
Con el pensamiento de Freud y el estructuralismo francés que se inspiró no sólo en el maestro vienés, sino también en la antropología estructural de Lévi Strauss (hay que recordar, sin embargo, como el incipiente de la corriente, los estudios lingüísticos de De Saussure) surgió una nueva forma de considerar la realidad. De hecho, en verdad, una vieja, muy vieja manera. Era la antigua ontología dualista: la tumba corporal y lanuda (orfismo y pitagorismo), la copia y el modelo (Platón), el mamón y la fides (cristianismo), la materia y la lanábasis (gnosticismo y hermetismo), el cuerpo y el alma (Descartes), etc.
En la cultura oficial, el postestructuralismo francés pronto puso fin al dualismo ontológico.
En la tradición india el dualismo ha producido importantes sistemas especulativos como el yoga y el sânkhya. Sin embargo, estos sistemas han sido moldeados y asimilados por el entorno monista del pensamiento brahmánico, que para integrar la dualidad en la dentidad, ha producido el Vedanta Advaita, la metafísica de la no-dualidad. En el budismo Mahayana se predice que el cruce del otro lado del río lleva a la desaparición de las dos orillas: no hay nirvana en contraposición al samsara. El velo de Maya no reside en la existencia de un mundo auténtico que se opone a un mundo ilusorio, sino que debe buscarse en la propia ilusión de la dualidad. En mahayana el velo mismo, por lo tanto, coincide con la dicotomía entre el mundo verdadero y el mundo fenomenal: parafraseando a Nietzsche al hacerse un cuento de hadas del mundo verdadero
