Misterios antiguos en la Nueva Era

Hacia una Nueva Era – Tiempo y Espacio – Tiempo Cíclico y Tiempo Lineal – Los Ciclos Cósmicos y la precesión de los equinoccios – Las Eras – De la Era de Aries a la de Piscis – Pequeños y Grandes Misterios – La Era de Piscis – Del Arte y la Belleza – De la Era de Piscis a la Nueva Era de Acuario – La Nueva Era de la Masonería – El Hombre y la Mujer en los Signos del Zodíaco

Pequeños y grandes misterios

Dentro de la casta sacerdotal egipcia había un doble nivel: por un lado había un gran círculo exterior que incluía a la mayoría de los sacerdotes, los fieles y aquellos que querían acercarse al conocimiento y a las ciencias ocultas; por otro lado había un círculo estrecho al que se accedía, por llamada, con un rito de iniciación. Algo similar ocurrió en Grecia, ya que de muchas fuentes autorizadas ha llegado hasta nosotros el mito de Eleusis, donde uno fue iniciado en los Pequeños y Grandes Misterios.

Feliz el que ha asistido y luego desciende bajo tierra: conoce el fin de la vida, conoce el comienzo dado por Zeus. – Pindar

[la iniciación en los Misterios] en virtud de la cual los que participan disfrutan de las más dulces esperanzas para el fin de la vida y para la duración de su existencia. – Isócrata

Al principio vagas laboriosamente, perdido, corriendo temeroso por la oscuridad sin alcanzar ninguna meta; luego, antes del final, eres invadido por todo tipo de terror, miedo, temblor, sudor y angustia. Por fin una luz maravillosa se acerca a ti y te acoge en lugares puros y prados, donde resuenan voces y se ven danzas, donde se oyen cantos hieráticos y se hacen apariciones sagradas. – Plutarco

De las citas surgen dos aspectos que merecen especial atención.

Primero: el momento supremo de la revelación se toma como paradigma del punto culminante del itinerario filosófico: la Belleza vista en su esplendor como en el Fedro de Platón , o “el pensamiento de lo inteligible, puro y simple” de Aristóteles.

El iniciado tiene la posibilidad de “tocar” y “contemplar”: tocar la pura verdad (¿es éste el secreto inexpresable sólo a través del lenguaje?). Para el filósofo será misterioso e igualmente secreto alcanzar, en la contemplación, el principio “simple e inmaterial” que es el objetivo final de Sofía.

El segundo punto radica en poder comprender la equivalencia entre los términos “cultivo” y “culto”, aquí en el sentido de culto religioso. Y, de nuevo, si “cultivo” es igual a “culto” ambos están en la base de la cultura: cultivar los intereses, cultivar el alma, etc.

¡Aquí tenemos, desde una época muy remota, la verdadera definición de lo que debe ser entendido por la cultura! Nacer, vivir y morir: “conocer” y “cultivar”. Principio y fin. Es decir, la poesía teológica (luego la filosofía, la ciencia, la metafísica), la revelación, la escatología; es decir, las raíces de nuestra imaginación y nuestro pensamiento. En la fachada del templo de Apolo, en Delfos, se esculpió una sola máxima: ¡Conócete a ti mismo !

Una advertencia dirigida a todos los hombres y, más particularmente, a aquellos que aspiraban a la verdad y al conocimiento. Y un hombre, más que otros, comprendió bien el significado de esa advertencia: es Sócrates quien rechaza ciertos problemas, todos terrenales y utilitarios, queridos por sus filósofos contemporáneos.

Pero no tengo tiempo libre para estas cosas. Y la razón de esto es la siguiente. No soy todavía capaz de conocerme a mí mismo, como prescribe la inscripción de Delfos; y por lo tanto me parece ridículo, no saber todavía esto investigando cosas que me son extrañas: por lo tanto voy examinando no tanto las cosas [ ] sino a mí mismo, para ver si no sucede que soy una bestia muy intrincada impregnada de ansias más que Tifón, o si, en cambio, soy un ser más manso y sencillo, participando por naturaleza en un destino divino y sin arrogancia humeante. – Sócrates

Por lo tanto, es evidente que todas las civilizaciones tradicionales previeron, además de las formas normales de religiosidad, ritos de iniciación que permitían el acceso a pequeños grupos de sabios. A partir de entonces, la selección no se hizo por censo o herencia, sino examinando el potencial y las aptitudes, la rectitud y la preparación; pero sobre todo comprobando la firme voluntad del lego de proceder por el camino de la sabiduría.

El hecho de que existiera un lugar donde se iniciaba uno, así como la posterior pertenencia a un pequeño núcleo de Maestros, era conocido por toda la población: incardinado naturalmente dentro de las costumbres e incluso leyes del estado . Lo esotérico y lo exotérico se fusionaron armoniosamente, como lados de una misma medalla.

El mismo heredero al trono del Antiguo Egipto podía convertirse en Faraón, y por lo tanto en Dios en la tierra, sólo gracias a un largo y complejo ritual de entronización. La línea de sangre por sí sola no era suficiente, la investidura ritual oficiada por el sacerdote el surgimiento era necesaria para que un hombre fuera creado Faraón.

La figura del sacerdote teurgo recuerda la figura de Hermes Trismegisto que los occidentales hemos redescubierto gracias a la traducción del Corpus Hermeticum hecha por Marsilio Ficino durante el Renacimiento.

El Corpus Hermeticum , aunque escrito en el período alejandrino (siglo I – II de la Era Vulgar), es una summa sapienziale hecha de fuentes mucho más antiguas. Con toda probabilidad se compuso para preservar del olvido una enseñanza que hasta entonces sólo se transfería “de boca a oído”. Es por esta razón que se eligió representar el momento del paso entre las dos Eras con el Corpus Hermeticum, porque es la síntesis de un conocimiento considerado primero muy noble y luego mirado con sospecha, mal entendido y finalmente perseguido.

En la Era de Piscis, se convertirá en un conocimiento subterráneo, un río kárstico del que se extraerán muchas de las organizaciones esotéricas que han seguido durante los últimos dos mil años.

En el amanecer de la era vulgar, el hermetismo (así como la gnosis y el pitagorismo ) representaban la expresión de una tradición de pensamiento alternativa a las dos concepciones entonces dominantes; el racionalismo filosófico griego por un lado, y el complejo y variado mundo de la revelación bíblica (el Antiguo Testamento de los Judíos y el Nuevo de los Cristianos) por otro.

Si se observa más de cerca es posible seguir el lecho de este río subterráneo, que corre a lo largo de todo el curso de la Era de Piscis y hasta el día de hoy, precisamente como una expresión de resistencia fundamental a la dominación racionalista por un lado y al abandono fideísta por el otro. Esta concepción ha mantenido viva la visión de un Cosmos que es una manifestación y revelación de coherencia, resonancia e identidad profunda entre lo auténticamente humano y lo auténticamente divino.

Por ejemplo, con la gnosis , que era mucho más que una simple idea de “conocimiento” como una erudición como un fin en sí mismo o uno entre los muchos fundamentalismos religiosos.

La gnosis hermética es la “conciencia” de que el individuo existe junto con un Todo. Pero también está el tema de la naturaleza del hombre, que en el Corpus Hermeticum se llega a teorizar, puede ser igual y en algunos aspectos única comparada con la divina

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El hombre es un ser vivo divino, no comparable con otros seres vivos terrenales, pero similar a los del cielo, llamados dioses. En efecto, si uno se atreve a decir la verdad, el hombre que es realmente hombre sigue estando por encima de los dioses o, al menos, hay igualdad de poder entre ellos. Porque ninguno de los dioses celestiales descenderá a la tierra, dejando el límite del cielo, sino que el hombre sube al cielo y lo mide, sabe lo que hay arriba y lo que hay abajo, y también aprende todas las demás cosas con exactitud. Además, no tiene que dejar la tierra para alcanzar las alturas del cielo: tal es su grandeza. Por lo tanto, es necesario atreverse a decir que el hombre terrenal es un dios mortal y que el dios celestial es un hombre inmortal – Hermes Trismegistus , “Corpus Hermeticum – Tratado X”

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Una filosofía perenne que estará en clara antítesis con los viejos y nuevos monoteísmos religiosos, filosofías dogmáticas y dictaduras (intolerante hacia aquellos que creen firmemente que todo lo que es plenamente humano es ya por su naturaleza plenamente divino!)

La Edad de Piscis

Entrar en los detalles de la enorme cantidad de hechos que han ocurrido en más de dos mil años de historia secular, está más allá del alcance de nuestra investigación, que por su naturaleza se mueve en diferentes niveles. Por lo tanto, creemos que es importante proceder con pistas muy breves que puedan dibujar las áreas de ciertas “líneas de tendencia”.

En lo que respecta al primer milenio, recordaremos cómo los sistemas de gobierno, primero los imperios y luego las naciones nacientes, asumieron proporciones tales que aplastaron la individualidad en favor de un “colectivismo” uniforme y homologable.

Las religiones monoteístas de Occidente se esclerotizaron y literalizaron bajo el control cada vez más estricto de las jerarquías.

Se rompió el equilibrio entre el teurgo y el teólogo : a partir de cierto punto, sólo existirá la teología en el sentido de una ortodoxia literal. Fuera de esta valla, el pensamiento libre será equivalente a la herejía (ferozmente perseguido y reprimido en la sangre). El segundo Milenio trae los gérmenes de una reacción profunda y comprensible a esta capucha que oprimió el espíritu del hombre.

Lentamente, como inexorablemente, el espíritu del clasicismo resurge, con los valores ligados a la individualidad. Si con el Humanismo el hombre regresa al centro del universo, el Renacimiento marca un nuevo paso. Otro salto y estamos en la Revolución Industrial, en el delirio de querer dominar la naturaleza gracias a los descubrimientos de una ciencia que había abandonado el surco de la sabiduría. En la historia profana, a lo largo de dos milenios, han surgido algunas líneas de tendencia que ciertamente han interactuado con los planes de la esotérica:

– el progresivo declive de las civilizaciones que, al fomentar el desarrollo de la espiritualidad individual, preveían órdenes iniciáticas;

– se forman grupos esotéricos que operan en los márgenes de las sociedades, cada vez más a menudo en absoluto secreto;

– la clara separación entre cuerpo y espíritu, entre inmanente y trascendente,

– pérdida de la relación directa con la naturaleza;

– la transición de la unidad de conocimientos a la fragmentación de especialistas;

– el auge del utilitarismo, con el consiguiente eclipse de las artes y la filosofía relegadas a pasatiempos agradables para las clases dirigentes.

Arte y Belleza

Aquí podemos recordar cómo el hombre tradicional no se preguntaba qué era el arte y la poesía, sino más bien para qué se suponía que servían para no caer en la pasividad del espíritu .

Estaban subordinados a un propósito ético, pedagógico e incluso salvador. Por lo tanto, un talento nativo genérico podría ser absolutamente insuficiente para poder ejercer el arte de manera efectiva y entrar en el círculo restringido de “maestros”.

De la belleza espiritual, la estética como valor compartido dentro de una gran comunidad, se pasa a la idea de que la belleza puede ser ejercida e incluso poseída por círculos estrechos de gente poderosa.

Todo esto se convierte en el ídem sentire de la mayoría de los hombres pero, afortunadamente, no de todos los hombres. Porque incluso en la Era de Piscis la Ciencia Sagrada y la Sabiduría continuaron siendo encarnadas por hombres que mantuvieron encendida la antigua antorcha, transmitiéndola de generación en generación. Una cadena ininterrumpida de iniciados e investigadores que ya hemos comparado con un río cuyo lecho fluye mayormente profundo. A veces, el agua ha sido traída a la superficie y ha brotado, muy clara, durante algún tiempo: estoy pensando en los Templarios y en la Rosa+croce. Pero la hostilidad de las jerarquías civiles y religiosas han aconsejado (Rosa+croce), y a veces obligado (Templarios) a estos grupos esotéricos a volver a trabajar en las sombras, “a tres pasos de la Historia”.

Por lo tanto, es difícil, hoy en día, reconstruir completamente las filas (que conocemos ininterrumpidamente) de una historia milenaria. El único rastro que podemos seguir con mayor claridad es el de la Alquimia .

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La fase de los cuervos , más conocida como la Ópera Negra

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Para los historiadores de la ciencia, la alquimia es un sistema pre-científico, una especie de prehistoria de la química moderna. Para otros era una especie de sistema, filosófico y religioso a la vez, expresado por las antiguas civilizaciones (una interpretación aparentemente apoyada por las relaciones que ha establecido con corrientes filosóficas y religiosas como el taoísmo, el yoga, el sufismo y el propio cristianismo).

Luego hay otra escuela de pensamiento que ve en la Alquimia una forma de conocimiento mágico esotérico en el que el objetivo real no es la transmutación de los metales sino la transmutación del propio practicante: un mago alquimista, todo ello encaminado a alcanzar estados superiores de conciencia y poderes ocultos. Finalmente, la Alquimia como una dimensión del imaginario, es propuesta por eminentes eruditos de la psicología profunda: uno para todo Carl Gustav Jung.

Para este científico iniciado, la Alquimia era un mosaico de experiencias psíquicas como para permitir al Adepto una especie de identificación, es decir, el descubrimiento y la conquista – a través de la revelación progresiva de los arquetipos del mundo mental consciente – de su verdadera identidad como ser humano entendido en su totalidad.

Interpretaciones que, junto con otras innumerables, han tratado de ofrecer explicaciones plausibles a un fenómeno perturbador, sustancialmente impermeable a las culturas y épocas en las que los propios alquimistas vivieron y trabajaron. Hasta la fecha, se han censado más de cien mil manuscritos, conservados en bibliotecas de todo el mundo, en los que hombres de las más dispares épocas, culturas y religiones, hablan del mismo proceso (la transmutación de la materia), se fijan un mismo objetivo (la Piedra Filosofal), todos se expresan indiscriminadamente por enigmas (a través de Kabbala , representaciones simbólicas o el llamado “lenguaje de los pájaros”), escriben sólo para otros Adeptos a los que recomiendan sabiduría y secreto.

Buscando la verdad en el laboratorio cerrado de humildes laboratorios, lejos de la ambición, el poder y la riqueza. No hay noticias de siete o escuelas, aunque la de los hijos de Hermes era una verdadera casta de aristócratas, de filósofos a través del fuego. La fabricación alquímica es una praxis que tiene como objetivo deconstruir la fijeza de los vínculos naturales para reconstituir una realidad material perfecta, proceso que en extrema síntesis se expresa en el aforismo ” solve et coagula ” (disolver y solidificar), pero que se desarrolla a través de una amplia y diversificada serie de operaciones.

La operatividad tiene prioridad sobre los conocimientos que produce, aunque estos conocimientos son considerados por los alquimistas como una introducción necesaria al opus. Los alquimistas proponen un modelo sustancialmente diferente de pensamiento físico y, sobre todo, de interacción entre los seres humanos y la realidad material.

Entre las innumerables definiciones, tal vez esta sea
nos sentimos más cerca:

“La Alquimia es el arte de liberar partes del Cosmos de la existencia temporal y de alcanzar la perfección que para los metales es el oro, para el hombre la longevidad, luego la inmortalidad y finalmente la redención” . – H. Sheppard

En los siglos oscuros, cuando la intolerancia, el dogmatismo y el fundamentalismo religioso y político obligaban a trabajar en el más absoluto secreto, nació la imagen del mago alquimista, investigador solitario de la Piedra Filosofal . A la separación entre carne y espíritu, entre inmanente y trascendente, oponía la unidad de la Naturaleza y el poder demiúrgico del ser humano. Muchas de las mitologías antiguas empujaron al hombre a buscar el vellón de oro , metáfora del viaje que debe hacerse hacia un plano diferente, hacia la divinidad trascendente.

El alquimista, en el extremo opuesto, no tiene como objetivo buscar el oro, sino que se equipa para fabricarlo él mismo ! No es una diferencia pequeña, porque en esta determinación el espíritu del sacerdote teurgo sigue vivo: el hombre y sólo el hombre es el autor de su propio destino.

Entonces, la metáfora de un río kárstico que, por su propia naturaleza, fluye oculto en las profundidades de la Tierra es muy adecuada para la Alquimia. Profundidades a las que sólo se podía acceder con un largo y obstinado trabajo de excavación: porque la oscuridad de los tratados alquímicos tenía más bien la intención de desalentar que de atraer a los lectores. Era necesario primero cavar el pozo y sólo después, si se había recibido la gracia de llegar a la vena acuífera, se podía esperar sacar esa agua cristalina, esa agua de fuego que apaga la sed de conocimiento.

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El Rebis – La conjunción alquímica de los opuestos, de la que Jung derivó la teoría psicoanalítica de la “individuación del SE superior” .

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Un lema, consistente en cuatro verbos en rápida sucesión, resumía el funcionamiento de los alquimistas:

SCIRE – POWER – AUDER – TACERE

Este y sólo este era el camino que se recomendaba a aquellos que querían ponerse en el camino “recto” que llevará a la realización del Magisterio Dorado, a la creación de la Piedra Filosofal.

SCIRE ( know ).

Estudio, lectura y meditación. La adquisición del Conocimiento tiene como condición intrínseca el ejercicio del silencio, ya que el neófito que no sabe nada sólo puede leer y escuchar: ¿qué podría decir si nada sabe? Conócete a ti mismo, baja a las profundidades de tu alma y vuelve a la piedra oculta (V.I.T.R.I.O.L.).

POTENCIA

La consecuencia lógica de un estudio lento y meditativo. Conciencia progresiva del potencial inherente a la materia de la Gran Obra, que es entonces la conciencia del potencial de nuestro Ego. El aprendiz ejercita, constante y humildemente, poniendo en práctica las enseñanzas recibidas. En esta etapa el error aún es admitido.

AUDERE ( dare )

Consciente de sus propios medios y fortalecido por el ejercicio, el aprendiz evoluciona hacia grados de maestría: puede y debe atreverse , porque el estudio y la práctica no son un fin en sí mismos. Comprende cómo ser parte de la creación (macrocosmos) le permite, a pequeña escala (microcosmos), obrar el milagro de la vida. Pone su mano en el trabajo diurno que conducirá a la Piedra Filosofal.

TACERE

Al principio del proceso ( scire ) la condición de silencio, aunque implícita, no se declara. En cambio, al final del círculo hermenéutico ideal, la invitación explícita y perentoria al silencio debe hacernos reflexionar. S’ impone no divulgar los conocimientos adquiridos.

El lego se pregunta y no entiende por qué el alquimista, que ejerce tan grandes poderes, no debería divulgarlos para el bien de una humanidad tan necesitada. Sin embargo, todos los antiguos tratados alquímicos coinciden en la necesidad de mantener el más estricto secreto. ¿Por qué? Debido a la inutilidad sustancial de la revelación, porque aquellos que no han seguido el mismo camino no pueden ser capaces de entender es utilizar lo que simboliza la Piedra .

El Adepto está en un plano diferente de ser, por decirlo con Evola, en el supermundo. Por esta razón él mismo se arriesgaría, si revelara los arcanos a hombres que no están preparados para recibir la revelación, a sufrir consecuencias muy graves.

Por lo tanto, es en la Era de Piscis donde nació y se consolidó el concepto de confidencialidad , que, un principio muy claro para todo verdadero esoterista, es algo muy diferente del secreto. El conocimiento puede y debe ser revelado, transmitido y alimentado para que pueda vivir en los corazones de los hombres justos . Sin ninguna limitación de raza, cultura y censo.

Esta es la esperanza inherente a la Dirección de Arte: que llegará un día en que un número significativo de Adeptos pueda informar, con sus conocimientos, a un gran segmento de la población.

Desde la Era de Piscis hasta la Nueva Era de Acuario

Sobre la base de lo que hemos expuesto hasta ahora, debería quedar claro que en la Nueva Era los Masones Libres volverán a estar plenamente operativos . Si los Hermanos individuales tendrán que hacer tanto el trabajo esotérico como el esencial, entonces también se esperará que el trabajo esotérico y el esencial sea para la Institución (Masonería Universal). Todo esto es la evolución lógica de lo que nuestra Orden ha hecho y que la simbología del Templo expresa plenamente.

Los constructores de los antiguos templos (en el cuadro de la derecha está representado, entre las columnas sagradas “J” y “B”, el Maestro Hiram: el constructor del Templo de Jerusalén) siempre han dividido el espacio en dos secciones: una interior a la que se fusionaba armoniosamente la exterior.

Sólo los sacerdotes e iniciados tenían acceso al espacio interior, mientras que el espacio exterior estaba reservado para los fieles y los profanos. Por ejemplo, los templos griegos y egipcios tenían un cuerpo central, cerrado por altos y gruesos muros, rodeado por columnatas. La parte sagrada se accedía a través de una puerta, a la que llamaban los justos que buscaban las verdades ocultas. Todo el mundo sabía dónde estaba la fuente de la verdad y cómo acceder a ella; esto creó una especie de ósmosis entre el interior y el exterior, de interconexión sinérgica.

Centrémonos en la estructura del Templo, prestando especial atención a las líneas de fuerza que se crean entre el interior y el exterior, es decir, entre los iniciados y los profanos.

La acción llevada a cabo desde el interior hacia el exterior, y viceversa, tuvo lugar a lo largo de una dirección horizontal (inmanente).

De la misma manera, en virtud de los rituales, una acción eminentemente vertical (trascendente) también se llevó a cabo en el interior.

Para aquellos que tienen un mínimo de familiaridad con la Alquimia, la perfecta correspondencia con la línea horizontal, que simboliza los elementos de Agua y Tierra , así como con la línea vertical que simboliza Fuego y Aire, viene inmediatamente a la mente.

El punto de encuentro de las dos líneas de fuerza fue entonces representar el misterio de Quintaesencia .

La Quinta Esencia, por lo tanto, está compuesta por cuatro elementos, y en ella están todos los elementos en acción, y en la materia y la forma muy sutil y cercana a la simplicidad. – Ramon Llull , “ El Tratado de la Quinta Esencia”

Ahora los filósofos han llamado al Cielo la Quinta Esencia, en lo que se refiere a los cuatro elementos [ ] – Giovanni da Rupescissa , “Tratado de la quintaesencia”

Si informamos y luego cruzamos los dos ejes, el horizontal y el vertical, sobre la imagen del Templo podremos verificar cómo se produce la intersección precisamente dentro de los muros donde, gracias al empeño de los hermanos y a la gracia del Gran Creador de los Mundos, florece la flor de la Gnosis, la rosa mística (y aquí la referencia a los Rosacruces es clara).

El Templo Masónico fue y es un poderoso catalizador de energías que cobran vida a través de los hermanos que trabajan en él. Una operación que al expandirse, impregna e informa a la sociedad. En este sentido sólo podemos esperar un retorno a los orígenes de nuestra más noble tradición para ser cada vez más, plena y conscientemente, Masones Operativos. Por ello se consideró oportuno subrayar la necesidad de restablecer la unión entre la acción horizontal, que incluye a toda la Familia Humana, y la verticalidad del camino iniciático.

Los Masones Libres del Tercer Milenio están llamados a restaurar el antiguo equilibrio entre las dos direcciones, que es el proceso que lleva de I a Nosotros.

En “Los Maestros Invisibles” Igor Sinisbaldi, abordando este tema desde una perspectiva eminentemente esotérica, nos recuerda cómo el ego del alma es el velo que siempre llevamos con nosotros, desgastado: sí, como un vestido. Más que una cita o un breve resumen, proponemos una nota, en forma visual, escrita inmediatamente después de la lectura del libro por Sinisbaldi :

Este camino, dentro de la masonería, llevará al aprendiz a adquirir la conciencia de ser un pequeño pero necesario eslabón de la cadena iniciática y, latu sensu, del eggregour.

En este sentido, cuando oímos hablar de “globalización” y “creación de redes” sólo podemos recordar cómo estos conceptos han sido siempre inherentes al patrimonio genético de nuestra institución. Además, el paso de I a Nosotros implica que ya se ha trabajado sobre I , es decir, un proceso de individuación que en el sentido esotérico podríamos expresar con tres acciones: a) fortalecer, b) sintetizar, c) expandir.

El punto de partida de la ruta es la capacidad de entender dónde está el I y dónde comienza el . El fuerte espíritu individualista de la Era de Piscis daba por sentado sólo el sujeto intencional, el ego biográfico, localizándolo dentro de las personas, definido por su piel y su comportamiento inmediato. El ego era el término familiar que cubría todo el “sistema filosófico” y lo que registraba se llamaba “experiencias”.

De hecho, las sociedades de masas han sido la suma total de más mónadas, tan firmemente arraigadas en sí mismas como inevitablemente alienadas. Sin embargo, hace dos mil quinientos años Hipócrates escribió que el cuidado del interior también requiere el cuidado del exterior, ya que la mayor parte del alma está fuera del cuerpo, en la Naturaleza viva y pulsante.

Para encontrar este Ego, que es el centro de nosotros mismos en la medida en que es el centro de la Naturaleza, debemos partir de donde realmente estamos, sin escapar en busca de orígenes o soluciones milagrosas.

Reflexionar y fortalecer el espíritu en el silencio (en el cuadro Hermes impone el silencio, ya que la obra de arte no necesita ningún tipo de explicación o interpretación; las palabras tendrían el efecto de frustrar la magia intrínseca del momento): que es la escucha meditada y la selección de lo más necesario para nosotros.

Porque sólo en el silencio encontraremos el camino que nos llevará a la individuación del Ser. Es mejor el mismo silencio, el TACERE, que los alquimistas recomendaron no sólo por razones puramente relacionadas con la discreción y la inutilidad sustancial, a veces incluso la peligrosidad, para “tirar perlas a los cerdos”. No es casualidad que la imaginación y las actividades creativas se desarrollen sólo en silencio, donde la concentración y la introspección son más fáciles. Esto es aún más cierto hoy en día, bombardeados como estamos por una enorme cantidad de información producida en un flujo continuo de periódicos, radios, televisiones y redes telemáticas.

Incluso saliendo de casa la situación no mejora porque la contaminación audiovisual es en cierto modo aún más grave: vallas publicitarias, música, ruido, señales y todo lo demás que no podemos ignorar. Información, información y más información Pero la información no es conocimiento y la opinión no es juicio.

Para que haya conocimiento y juicio, se necesita un lento proceso de sedimentación, reflexión y meditación, que sólo puede tener lugar en el silencio de nuestro ser más profundo. Fortificado en el silencio y perfeccionado en el ejercicio de la síntesis, el hombre aprenderá a expandir la creatividad. En esto, apoyados por aquellos masones libres que podrán elaborar y sacar del Templo (acción horizontal) un conocimiento que es una síntesis dinámica de Sabiduría y Fuerza , es decir, de conocimiento iniciático y poder creativo.

[ ] el masón, con el uso de su poder creativo, tendrá que contribuir al establecimiento de la Nueva Era y tendrá que desmitificar cada situación y cada tentación de profanación de la masonería. – Francesco Brunelli , “Principios y métodos de la masonería operativa”

Sabiduría y Fuerza poco sería y podría ser si no se conjugan con Belleza . Sabiduría Fuerza Belleza son las estrellas, las tres Grandes Luces que brillan para guiar el camino del Hombre Nuevo .

La belleza es un tema particularmente querido por aquellos que, por profesión, frecuentan sus áreas todos los días. No estamos entre los que creen que la belleza sólo existe en la naturaleza o que es un arquetipo intangible e inmutable, quizás situado en un mundo de memoria platónica.

Una vez que reconozcamos, sin embargo, que la necesidad de belleza necesita ser respondida, pero que la naturaleza física no es el único lugar donde esta respuesta puede ser encontrada, entonces tomaremos el alma de nuevo en nuestras manos, dándonos cuenta de que lo que le sucede a ella no es tanto dado como hecho – hecho con nuestro trabajo con ella en el mundo real, haciendo que el mundo real refleje la necesidad de belleza que es propia del alma. – James Hillman , “Política de belleza”

Profundo es el odio que el alma vulgar alimenta contra la belleza. – Ernst Junger , “En los acantilados de mármol”

La llamada a la belleza y la meditación, la esperanza de que puedan volver a convertirse en el centro pulsante de la sociedad, son valores que empiezan a s