Las Mejores Ofertas en productos esotéricos
El mundo cristiano ha tomado básicamente los tres métodos hermenéuticos del mundo clásico para la explicación del pensamiento mítico. El método alegórico, el método racionalista y el levemerismo, se siguió utilizando durante toda la Edad Media hasta la era moderna.
Sin embargo, el cristianismo introduce la distinción fundamental entre la religión verdadera y la falsa, entre la escatología de la salvación y el tiempo circular pagano, transformando lo que ab origen eran las acciones excepcionales de los héroes y gobernantes griegos en las acciones de los hombres malvados destinados al vicio y a la condenación eterna.
El héroe griego se convierte ahora en el gentil pecador. El dios del panteón helénico en un ser demoníaco: de ahí, probablemente, también la identificación del dios Pan originalmente un símbolo de las compulsiones salvajes y la sexualidad liberada con el diablo, el oponente del Nuevo Testamento; aunque debemos rechazar como históricamente infundada la tesis de M. Murray sobre la antigüedad del culto de un Dios con cuernos ligado a la fertilidad de los animales y las plantas y que sobrevivió al advenimiento del cristianismo.
El cristianismo, como religión dominante, ha buscado por lo tanto erradicar cualquier residuo pagano en las tierras donde se ha asentado progresivamente, desde el Egipto helenístico hasta el Nuevo Mundo. Sin embargo, hay cultos y formas de folclore tan profundamente arraigados en el inconsciente colectivo que no pueden ser fácilmente eliminados.
Los sobrevivientes son entonces reformados y asimilados por la cultura dominante, en este caso por el cristianismo. Muchas de estas manipulaciones son ahora conocidas incluso por el público no especializado. Por mencionar algunas, la figura de la Santa Virgen trazada por Isis, la diosa egipcia. Isis, también, da a luz a Horus, sin ser realmente penetrada sexualmente (sólo se inclina sobre el cuerpo desgarrado en pedazos por Osiris).
También Isis, como la Madonna es representada con el niño dios en sus brazos (en el caso de Isis, Horus). También se pudo establecer otra similitud entre el propio Osiris y Cristo (ambos despedazados y resucitados más tarde), así como posibles préstamos del culto a Dionisio (también hueso despedazado por los Titanes y regenerado). Es muy interesante la comparación con el Mazdeísmo.
Ahura Mazda toma forma humana y posee carnalmente una virgen, de la que nace Mitra. Mithras tuvo, durante su vida terrenal, 12 compañeros que lo adoraban como a un maestro. Tres días después de su muerte se levantó de nuevo y ascendió al cielo en el Carro del Sol, venerado como un Salvador.
Veamos también brevemente las fiestas cristianas, reformadas y asimiladas por varias tradiciones. El nacimiento de Jesús, fijado arbitrariamente el 25 de diciembre, es un intento de asimilar la fiesta del Sol Invictus (el solsticio de invierno), que a menudo coincidía en la antigua Roma con la Saturnalia y el nacimiento del propio Mitra.
También hay algunas correlaciones interesantes con el calendario celta. El Samhain, la víspera del Año Nuevo Celta, cayó con el comienzo de la parte oscura del año. Sin embargo, la fecha de inicio del año no era fija, en comparación con el calendario solar, porque en el calendario lunar el inicio de las lunas no coincidía con el inicio de los meses del calendario solar.
La fecha del 1 de noviembre, considerada por muchos como el comienzo del año celta, es por lo tanto un forzamiento, debido al intento de transponer una fecha lunar sobre una solar y dar continuidad a la tradición celta, inventando el día de Todos los Santos o Halloween, que no tiene nada que ver con la tradición judeocristiana, pero que celebra la cosecha de otoño que los celtas conservaban en invierno.
La fiesta de San Miguel (31 de octubre) también fue originalmente un festival agrícola de la antigua Gran Bretaña. La Pascua, estratégicamente fijada cerca del membrillo de primavera, donde la Naturaleza despierta, se levanta de la oscuridad del invierno, renovando el ciclo de las estaciones y el tiempo del hombre: ¿qué mejor metáfora para la Resurrección? No por casualidad, la Pascua judía, Pesaj , era la fiesta de la cosecha.
Cuando el cristianismo se expandió en el norte de Europa, la fiesta de la primavera absorbió la fiesta mediterránea de la cosecha: Ostern , la Pascua, no por casualidad deriva de Eostre o Astarte , la Diosa Madre del antiguo Cercano Oriente, promotora de la fertilidad de las plantas, los animales y las mujeres.
El simbolismo de la Cruz es un símbolo solar o polar indio; la laureola es un símbolo egipcio; el labete natalizio es un símbolo celta y germánico que recuerda respectivamente a Irminsul, el roble sagrado de los celtas, talado por Carlomagno en 772, y el roble de Geismar, sagrado para Thor, talado, a su vez, por San Bonifacio.
La ceremonia de la visita de los Re-Magi no es más que la repetición del ritual por el cual los sacerdotes de Zarathrustra ofrecían a su dios, oro, incienso y mirra. La divina Lostia es otro símbolo solar. El bautismo, la confirmación, la confesión y la pérdida de la fe, son rituales que también están presentes en el mazdeísmo. La constelación de la Virgen, bajo la cual tiene lugar el nacimiento de Cristo, es la misma de la que nació Mitra.
Por supuesto, el mecanismo de replicación asimilatoria no sólo se ha producido con el cristianismo, sino con muchas religiones dominantes.
El resto lo hace el espíritu sincretista, innato en el hombre.
