Naturaleza y orígenes del mal en la Cábala judía

Prólogo

A continuación se presentan algunas notas tomadas hace años sobre la Cábala [1] y los orígenes del mal ¿Por qué cuestionar la naturaleza y el origen del mal? De hecho, muchos argumentan que nuestra necesidad de separar la luz y la sombra, el bien y el mal, es sólo el fruto de la ceguera que nos impide ver las lunas escondidas detrás del aparente juego de los opuestos

.

Imaginen entonces que en el barco que iba a los Colchis, junto a Jasón y los Argonautas, había también un psicoanalista de Jung. Estoy seguro de que durante el viaje, notando la preocupación de Jason por el dragón que guardaba el vellocino de oro, habría sacado su casillero y añadido en tono confidencial, guiñando un ojo detrás de sus gafas de oro: Mira, Jason, que el Dragón es sólo una función evolutiva de tu inconsciente, es una parte de ti, es una combinación de inercia y resistencia que se opone al cambio, es la Sombra a la que tienes que enfrentarte e integrarte, no te preocupes, el peligro sólo existe si tú lo quieres, sólo eres una víctima del juego ilusorio entre los oponentes, el Dragón no es Real, ¡no te dejes bloquear por el Miedo! .

Tal vez entonces Jasón, tranquilizado por el psicoanalista, nunca habría aprovechado la ayuda de Medea que no habría hecho los dientes del dragón menos afilados ni el dragón menos peligroso, y así el vellocino de oro habría permanecido colgado del árbol y el dragón habría devorado al malvado Jasón, quien, se dice, había tomado unos kilos de más durante el viaje
.
También a Perseo otro psicoanalista, un ávido lector de Erich Neumann, probablemente le habría explicado con una voz persuasiva que Medusa, como cualquier otra encarnación de la Madre Negativa, desde Lilith a Kali, no es más que un aspecto de nuestra alma, y que la tarea de Medusa (y sus hermanas) es precisamente la de enfatizar los lados menos evolucionados del héroe para estimularlo a la transformación y al crecimiento, que lo Femenino siempre juega un papel positivo en nuestras vidas. Quién sabe, Perseo, tan tranquilizado, se habría olvidado de caminar hacia atrás mirando el brillante escudo y de llevar el manto que lo hace invisible que le dio el Hades, habría mirado a Medusa a los ojos de manera descarada y confiada y en este momento sería una de las estatuas de mármol del Museo Británico, transformada en piedra por la implacable mirada de Medusa.

Hasta un Iniciado o un Maestro podía responder de manera similar al neófito de su discípulo que le preguntaba cuál es el origen del Mal: Levantaba su rostro ascético y pensativo de la sopa de miso y decía al discípulo en tono final: El Bien y el Mal no son más que ilusiones, no son más que Maya Oh Estudiante de la Vida, esta distinción se originó, según los mitos hindúes, de Brahma que se reflejaba en el juego de reflejos que él mismo creaba. Así que no te preocupes, hijo mío, cuando alcances el estado que los alquimistas llaman l unus mundus , cuando hayas integrado tu lado oscuro con el luminoso, el juego de los opuestos se te aparecerá como lo que es: una pura ilusión.

Mientras tanto, ¿qué evitaría que el ayudante se convirtiera en Jack el Destripador? ¿De robar a pensionistas indefensos? ¿De disfrutar del Amanecer Dorado y la Magia Sexual? ¿Presentarse a las próximas elecciones? la deforestación de parques naturales enteros con Napalm para construir urbanizaciones? ¿Haciendo ventanas y puertas de aluminio anodizado?
Entonces, ¿cuántos de nosotros hemos hecho el coniunctio oppositorum ? ¿Cuántos de nosotros hemos tenido definitivamente razón sobre nuestra propia Sombra? ¿Cuántos de nosotros podemos negar con seguridad la existencia metafísica del Mal porque ya están más allá de cualquier distinción entre el Bien y el Mal?

Hay una tremenda trampa que amenaza a cualquiera que se dedique con todo su ser a la investigación interior y a amplificar algunas constelaciones simbólicas, la de creer que ya está al final del camino antes de haberlo emprendido, la de engañarse a sí mismo de que el luminoso y laborioso trabajo de integrar a la Sombra puede reducirse a un mero trabajo intelectual, la tentación de ponerse más allá del Bien y del Mal, despreciando a los que en su lugar libran batallas, internas y externas, a los que luchan para que el principio luminoso triunfe sobre el oscuro (teniendo como modelo la lucha sin apego al fruto de las acciones apoyadas por Arjuna en el Bhagavad Gita).

Personalmente, he conocido a muchos hombres y mujeres afectados por esta manía de luciferina por la grandeza. Ninguno de ellos había trascendido en lo más mínimo su Sombra y a menudo la ilusión de haberlo hecho terminaba en tragedia.
En la Invocación Templaria: Non nobis domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam, el dominus en cuestión no es lEgo, sino un principio sutil al que uno puede recurrir sólo después de años de duro trabajo sobre sí mismo. Muchos se identifican con su propia investigación, la divinizan, e intercambian el Ego, la persona-máscara, con el Espíritu. La luminosidad que se exige al buscador no es una actitud hipócrita y untuosa que consiste en menospreciar públicamente los propios méritos y grandeza, las metas extraordinarias que uno cree secretamente haber alcanzado, sino que consiste en la CONCIENCIA de cuán sutil es la voz del Espíritu y sólo habla si y cuando se ha logrado el silencio absoluto en nosotros. Y estar en silencio significa no volverse fuerte de las experiencias pasadas, no usar las formas de pensamiento usadas para la propia investigación como las piedras de la Torre de Babel para escalar el cielo. Símbolos, conceptos, experiencias, pensamientos, todo debe ser sacrificado para silenciar el diálogo interno. Mi experiencia me ha demostrado varias veces que el Camino está lleno de trampas, y que el ego es un transformador extraordinario que a menudo lleva una nariz falsa y hace alarde de una voz de barítono para pretender ser el Espíritu. En resumen, hasta que se alcance la condición de la iluminación (y entonces uno se dedicará al SILENCIO), no sólo es lícito, sino necesario preguntarse el problema del Mal. No es posible enfrentar o integrar a LOmbra si no se quiere ver o reconocer por lo que es.

Sin embargo, los conceptos de los Jungianos y los Amos apresurados que he ridiculizado hace un momento se contrastan con la visión iraní y maniquea del Bien y el Mal como irreconciliables, como realidades independientes en perenne conflicto entre sí, Ahriman y Ahura Mazda , Sombra y Luz entendidas como Materia y Antimateria, que generan Ángeles y Demonios luchando entre sí tanto en los mundos sutiles como en los mundos materiales. La posición maniquea tiende a demonizar todo lo que no está de este lado de la línea divisoria (arbitrariamente) entre la Luz y la Sombra, ha identificado a menudo la Materia y el principio femenino como fuerzas desintegradoras, tiende a ser portadora de lo contrario de lo que pretende aspirar: demonizando la materia y las sombras, o incluso el principio femenino, nos condenamos a una atracción satánica por todo lo que se niega y se pisotea, porque son partes de nuestra alma que se vengan de nosotros. Con este espíritu, la intención con la que escribí las siguientes notas fue la de una investigación que me llevara a comprender cómo los cabalistas entendían la realidad y el significado del Mal.

* *

Los dos textos principales de la Cábala son el Séfer Yetzirath, o Libro de la Formación, escrito según la tradición por el propio Abraham y transmitido de generación en generación a nosotros (los críticos sitúan su escritura entre los siglos IV y XVIII d.C.) y el Zohar, o Libro del Esplendor, escrito por Moseh De Leon en España en el siglo XIII. El Sefer Yetzirath contendría, según algunas leyendas, los mismos principios secretos con los que el mundo fue creado, y aquellos que entendieran su significado oculto adquirirían este poder divino.

Como Ein Sof (LInfinity), el Creador es concebido como Dios en sí mismo. Su primera emanación es Will. Dice el Zohar Tikkunei, Tikkun 22: Se llama Ein Sof internamente y Keter externamente. Él sigue el pensamiento (Hokmah).

Dios creó el mundo a través del Número, Numerador y Numerado (o Forma, Formato y Formato) de acuerdo a 32 maneras: 10 Sefirot (emanaciones, esferas, zafiros) y veintidós letras fundamentales (las 22 letras-números del alfabeto hebreo). Las 22 letras se dividieron en tres Madres: Aleph , Mem y Scin , de las cuales creó el agua, el fuego y el espíritu, del fuego el cielo, del agua la tierra y laria del espíritu, intermediario entre el cielo y la tierra, el equilibrio del bien, el mal y el lenguaje ondulante entre los dos. Las tres Madres, en sus permutaciones, operan en el Universo, en el curso del Tiempo, en el cuerpo humano (la cabeza del fuego, el vientre del agua y el busto del Aliento), de ellas se hicieron los climas Caliente, Frío y Templado. Junto a las tres Madres creó siete dobles (por las dos pronunciaciones posibles): Beth , Ghimel , Daleth , Kaf , Pe , Resc , Tau , es decir, la vida, la ciencia de la paz, la riqueza, la gracia, la generación y el poder, con sus opuestos, la muerte, la maldad, la ignorancia, la pobreza, la fealdad, la esterilidad y la esclavitud. Las dobles sectas se asociaron con los límites del espacio, fijados en seis de los 10 sefirots, y una séptima doble se asoció con el templo de la santidad a través del cual todo se sostiene. Se asociaron con los siete planetas Saturno, Júpiter (justicia), Marte (las fuerzas), el Sol (el calor), Venus (el esplendor), Mercurio (la estrella) y la Luna (el blanco), los siete días de la semana, los siete agujeros del cuerpo humano (ojos, boca, nariz, orejas) y las diversas partes del cuerpo. Con el doble siete también se formaron siete universos, siete cielos, siete tierras, siete mares, siete ríos, siete desiertos, siete días, semanas, años y años sabáticos, siete jubileos y el templo de la santidad. Al combinarse e intercambiarse, estos dobles extendieron su influencia a todo el mundo visible. Finalmente, creó 12 simples: He , Vau , Zajin , Het , Tet , Jod , Lamed , Num , Samec , Ajin , Tsade , Quof , ligándolos al habla, la meditación, la locomoción, la vista, el oído, la acción, el coito, el olfato, el sueño, la ira, la nutrición, el arroz. Los 12 simples fueron también el origen de los 12 signos del zodíaco y los 12 meses del año, los conductores del organismo: manos, pies, riñones, bazo, hígado, bilis, intestino, estómago, recto.

Las 231 combinaciones que se obtienen extrayendo los posibles pares de letras de las 22 (excluyendo las producidas por la misma letra repetida) se consideran puertas o aspectos de Dios de los que se deriva todo lo formado.

Hay, en la raíz de todas las raíces, tres luces ocultas sin principio ni fin, que deben ser consideradas como atributos de Dios junto a los 10 Sephirotes.

Le Sephiroth (una de las etimologías: de Zephir : zafiro):

1.

Keter (corona) El Espíritu del Señor, la Voz, el Aliento y la Palabra, la profundidad del principio.

2.

Hokhmah (Sabiduría y Sabiduría) El Aliento del Espíritu, la fuente original de la fuerza creativa, el Edén oculto con el que grabó y dio forma a las 22 letras fundamentales, la profundidad del final.

3.

Binah (Inteligencia) Agua del aliento: aquí moldeó las 22 letras con el Informa y el Vacío, el barro y el calcín. Aquí el río del Edén se ensancha, Binah es también llamada la Madre de los mundos, la profundidad del bien.

4.

Gedullah o Chesed (Grandeza, Amor, Gracia) Fuego del agua, Ángeles, Espíritus Ayudantes, LOro (a veces ancho, una diferencia fundamental entre la cábala y la alquimia es que a veces ancho se considera más precioso que el suyo), la profundidad del mal. Aquí eligió tres cartas de las sencillas con el consejo de las tres Madres y selló seis extremos con ellas.

Es decir, las 6 direcciones formadas por el cambio de J, H y V del nombre de Dios, JHVH, son emanadas desde aquí.

1.

Gevurah o Din (Poder, Juicio) La altura ( Jod He Vau ), (a veces oro). Se considera el Sephirot desde el cual el Mal y el poder de la Izquierda actúan en el mundo.

2.

Tipheret o Rahamin (Belleza, Compasión) La profundidad del bajo ( Jod Vau He ) (en otros textos He Jod Vau ) [2], también llamado El cielo y consideró el grado más allá del cual Moisés no podía proceder.

3.

Nezah (Constanza, Victoria) El Oriente ( He Jod Vau ) (en otros textos Vau Jod He ) .

4.

Hod (Majestad) Occidente ( He Vau Jod ) (en otros textos Vau He Jod ) , fuente de la visión profética.

5.

Yesod o Zaddith (Fundación del Mundo, Derecho, Virtuoso) El Sur ( Vau Jod He ) (en otros textos Jod Vau He ) , Mercurio, origen de la fuerza generadora y el poder activo en el mundo, bóveda celeste, esfera del día, arco iris, origen de las huestes angélicas, Mundo Oculto Superior. Es el árbol de la Vida (aunque en textos posteriores el árbol de la Vida es más bien Tipheret ).

6.

Malkhut o Atarah (Reino, Diadema) El Norte ( Vau He Jod ) (en otros textos He Vau Yod ), plomo. Es el mar en el que se vierten los otros poderes, un mar que se ha convertido en un acto, el fin del Pensamiento y la Creación. Torá oral (es decir, interpretación de la Torá con la inserción de vocales), Principio Femenino, Luna, fuerza prestada por los otros 9 Sephirotes que se guarda aquí, Tierra, noche, seca, lugar de la cosecha, lugar donde se guardan los tesoros, Reino de Dios en el mundo inferior. Malkhut representa la entrada al camino teosófico que lleva a Dios, en las visiones proféticas se llama el mundo visible o inferior y es la Sephirah que tiene la relación más estrecha con el mundo terrenal y visible. Es el árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, la Ley Oral.

La relación de Sephiroth con los metales, especialmente en el sentido alquímico, es algo incierto, y varía de un autor a otro.

Las dos columnas del templo de Salomón, Joakim y Boaz , que sostienen los mundos visible e invisible, corresponden a Malkhut y Yesod respectivamente.
Junto a ellos deben considerarse tres pilares que deben apoyar y guiar nuestra búsqueda del Espíritu en el mundo Sabiduría ( Hokhmah ), Fuerza ( Yesod ) y Belleza ( Tipheret ).
Los sefirots también son llamados luces, poderes, coronas, escenarios, túnicas, brotes, espejos, fuentes, aspectos (de Dios), sus caras o miembros internos y la apariencia externa de Dios (a diferencia de Ein Sof).
Según Ashkenazi, los sefirots son intermediarios y rezan a Dios, pero son incapaces de percibir la naturaleza de su Emanador, que los emanaría uno tras otro, en sucesión.

El hombre es la imagen de Dios en el sentido de que encarna, tanto en su cuerpo sutil como en su cuerpo material, los diez principios que emanan o rostros de Dios.
El origen de la especulación sobre los 10 sefirots se remonta a veces a The Chronicles, 29:11. El aspecto exterior de Keter , situado entre Hokhmah y Binah , también se llama Daat (conocimiento) y armoniza los dos. En algunos textos Yesod está en séptimo lugar y sólo en la escuela de Gerona recibió su posición final.

Keter , Hokhmah y Binah son considerados intelectuales sefiroth; Gedullah , Gevurah y Tipheret , psíquicos sefiroth; Nezah , Hod y Yesod Sephiroth natural Muchas especulaciones se dedican a los Sephiroth relacionados con los siete días de la creación del mundo: Bereshit Bara Elohim, En el principio que Dios creó, encerraría los tres primeros Sephirotes, los siguientes estarían relacionados con las direcciones del espacio, y Malkhut en particular con la Mujer y la Madre. En la asociación entre los sefirots y los días de la creación Yesod debe entenderse como el Sabbath, el día en el que el Señor descansó. Un papel particular tiene dos símbolos relacionados con Malkhut y la luna: El Keneset Israel (la comunidad de Israel), también conocida como la madre, novia e hija del Rey, que representa la relación entre Dios y su pueblo, el matrimonio del Señor con la comunidad de los fieles. Y en relación con la Torá y el árbol prohibido del Jardín del Edén. Es en relación con la ley escrita en la ley oral, que proporciona la interpretación a través de la lengua hablada y el Templo. Y también el último atributo por el cual el Creador actúa en el mundo inferior.

Malkhut es, por lo tanto, el símbolo de la ley oral, transeúnte y vinculado a los acontecimientos históricos y el árbol del conocimiento del Bien y del Mal. El Árbol de la Vida se asocia en cambio a Yesod (a veces a Tipheret ), símbolo de la ley y la Tradición escrita e inmutable, tallada en el alma de cada hombre. Es precisamente su relación con la ley oral lo que hace que Malkhut sea la puerta a través de la cual el hombre puede comenzar su ascenso al misterio divino. El otro símbolo vinculado a Malkhut y la luna es Shekhinah , la Presencia Divina.

Según Moisés Cordovero, hay seis aspectos comunes a los diferentes sefirots:

1.

El aspecto oculto, previo a la Manifestación, en la Sefirah que la emana.

2.

El aspecto en el que se manifiesta y es aparente en la Sefirah emanada.

3.

El aspecto en el que se manifiesta como una emanación espiritual, es decir, como un Sephirah independiente.

4.

El aspecto que permite a la Sefirah que está por encima de ella inculcarle el poder de emanar otros Sefirots.

5.

El aspecto a través del cual adquiere el poder de emanar los Sephirotes ocultos en su interior y darles existencia manifiesta.

6.

La aparición por la que se emite el siguiente sefirah en su lugar. Por lo tanto, el ciclo comienza de nuevo.

La lematización de cada sefirah en otra sefirah se representa de dos maneras simbólicas:

1.

Como luz reflejada: Los sefirots pueden ser vistos tanto como un medio de transferir la luz de arriba a abajo, como espejos que reflejan la luz de vuelta a su fuente. Esta luz reflejada puede volver de cualquier Sefirah (especialmente de Malkhut ) a Keter .

2.

A través de canales. Hay rutas de influencia entre los diversos sefirots (visibles en las clásicas imágenes del árbol sefirótico). Cualquier interrupción del flujo de retorno de abajo hacia arriba se llama rotura de canal y la causa de esta interrupción se conoce comúnmente como Pecado o Desaprobación Divina.

En la doctrina de Shemittot o ciclos cósmicos el mundo dura 49.000 años, 7000 por cada planeta entre los siete de la astrología clásica. Hay que señalar de paso que esta doctrina fue precisamente la adoptada por Nostradamus en sus famosos centuriones, cuando habla del Reino de la Luna o de Saturno o de otro planeta. Una de las corrientes más extremas fue la corriente de pensamiento que sostenía que en cada uno de los millones de mundos de la creación la Torá se lee de manera diferente. Se creía que en Shemittah (período actual) faltaba una de las letras del alfabeto sagrado y que se revelaría, como vigésimo tercera letra, sólo en el futuro.

Enfrentemos ahora el problema de la realidad e irrealidad del Mal: El Mal sería la incapacidad del hombre para recibir el flujo de los Sephirotes. Según esta concepción el Mal no tiene por lo tanto una realidad ontológica, sino que es sólo una separación de la Humanidad. En Bahir, sin embargo, el Sephirah Gevurah se define como la mano izquierda del Santísimo Sacramento y también como una cualidad cuyo nombre es el Mal y cuya esencia es la coerción y la limitación (y por lo tanto también está ligada a la muerte)

El oscuro reino de los poderes demoníacos, aunque emanan de Dios, ya no pertenece al mundo de la santidad y los sefirots. Existiría una completa jerarquía de las emanaciones de la izquierda, que recibe su poder de Gevurah mientras continúa recibiendo nueva fuerza de las acciones pecaminosas del hombre, las que, como se ha dicho, lo distraen del conocimiento de los arquetipos emanados y utilizan los símbolos para dispersarse en lugar de reunirse (piense en lo que se ha dicho sobre la contra-iniciación).

Incluso los tres primeros mundos que fueron creados, y que fueron destruidos, eran tres emanaciones oscuras. En el Zohar también se dice que el Mal del Universo se originó de los restos de los mundos que fueron destruidos.

Otra teoría sobre el origen del Mal concierne a los dos árboles, el de la Vida y el del Conocimiento. Una vez los dos árboles se unieron en un solo árbol, pero Adán, alimentándose de los frutos del árbol del conocimiento, los separó, separó el fruto de su origen, lo de arriba de lo de abajo, el Poder de Juicio contenido en el árbol del conocimiento del de Amor y Misericordia contenido en el de la Vida. Todas estas concepciones del Mal coexisten en paralelo en el Zohar. El Zohar asigna a Samael (el equivalente cabalístico de Satanás) y a Lilith el papel central en el Reino del Mal. Según Nathan de Gaza, desde el principio hubo dos luces en el Ein Sof, una que contenía el Pensamiento y otra que no lo contenía. El primero estaba dirigido a la Creación, el segundo a permanecer encerrado en sí mismo. Estas dos luces primordiales se reflejaron en el ciclo de las estaciones y en la estructura misma de nuestra psique. (N.B. ¿Podría ser de estas concepciones de donde Freud sacó su idea del Instinto de Muerte?). El mal nació de la resistencia a la que se opuso la segunda alegación ligera creada por la primera. Así la Luz sin Pensamiento se convirtió en la fuente suprema del Mal, debido a su constante esfuerzo por frustrar y destruir todo lo construido por la luz del pensamiento, porque nada debe existir fuera de Ein Sof. (En el mundo inferior la tendencia centralizadora del ego humano sería un reflejo caricaturesco de este conflicto primordial).
Sin embargo, al final de los tiempos, Samael, rey de los ángeles caídos, perderá de su nombre la letra mem (= mavet , muerte), y esta letra caerá para transformar a Samael en Sael, uno de los 72 nombres de Dios.

Según Isaac Luria, el mundo comenzó porque Ein Sof se contrajo dentro de sí mismo, separando el Juicio de la Misericordia, en una autolimitación. La primera forma que emergió fue el Adam Kadmon , el Adán celestial y primordial con los 10 Sephirotes. Desde entonces, dos movimientos caracterizan los procesos del universo: el Retorno en sí mismo y la Expansión, y cada uno contiene la presuposición del otro. (Existe también una doctrina luriana sobre la ruptura de los vasos y el Tikkun o restauración y reintegración cósmica y microcósmica).
Según la cábala española, el origen del Mal y el Pecado se encuentra en la separación de Malkhut de los otros Sephirotes: Malkhut fue aislado del resto por Adán con el Pecado Original. En Maarekhet Elohut los principales pecados mencionados en la Torá (la embriaguez de Noé y el pecado del hijo que contempla su desnudez, la construcción de la Torre de Babel, el pecado de Moisés en el desierto, el becerro de oro) se consideran repeticiones del pecado de Adán y causas de división y desorden entre lo alto y lo bajo, entre el Rey ( Melekh ) y la Reina ( Shekhinah ). La principal herramienta para reconstruir los canales rotos de comunicación entre el mundo inferior y el superior es el compromiso humano con la santidad a través de la Torá (Tradición) y la oración (así que la oración en el sentido esotérico, aquí hay un punto para pensar con mucho cuidado).

Se creía que si los capítulos de la Torá se daban en su orden exacto, quien los leyera podría resucitar a los muertos y hacer milagros, pero el verdadero orden de la Torá sólo lo conoce Dios (Midrash Tehillim, Ps. 3). La creación de la propia Torá habría sido una recapitulación del proceso según el cual los sefirots y los aspectos individuales de los nombres de Dios emanaron del Ein Sof. En su primera y oculta existencia, el libro se llama la Torá primordial y se identifica con Hokhmah . Posteriormente, se desarrolla en dos manifestaciones: Torá escrita ( Tipheret o Yesod ) y oral ( Malkhut ).
La Torá podía ser interpretada de cuatro maneras (Moisés de León llamó a Pardes o Jardín de las cuatro lecturas posibles y afirmó que en el Jardín del Edén se identificaron las cuatro lecturas):

1.

literal, que incluye la ley oral de la tradición rabínica;

2.

comentario hermenéutico, ético y agravante;

3.

alegórico, verdades filosóficas de la Torá;

4.

místico, todos los posibles comentarios de tipo cabalístico, tendiendo a releer las palabras de la Torá como referentes al mundo de Sefirot.

Sólo en el último nivel la Torá, liberada de toda la cáscara que oculta su profundo significado, revela los procesos de la divinidad y su relación con la vida humana. En épocas futuras la Torá se deshará de sus actuales vestimentas y reaparecerá de nuevo en una forma en la que las letras asumirán significados espirituales. El Zohar dice que si no fuera por el pecado de Adán, sus cartas se habrían combinado para formar un texto completamente diferente y que esto ocurrirá después de la venida del Mesías. Según una tradición talmúdica, la Torá habría sido escrita con fuego negro sobre fuego blanco. En el siglo XIII se planteó la idea de que el fuego blanco incluía el verdadero texto de la Torá y que el texto que aparecía en el fuego negro era simplemente la Ley Oral. La verdadera Ley Escrita se volvería entonces totalmente invisible a la percepción humana, escondida en el blanco pergamino del pergamino de la Torá, cuyas letras serían un simple comentario sobre este texto desaparecido. En la época del Mesías las cartas de la Torá Blanca serían reveladas.

Para volver al Mal que emana de la Izquierda y al Poder de Juzgar, y al Amor, a la Luz del deseo y a la Fuerza generadora que emana de la Derecha de Dios, el juego de estas dos fuerzas, unificadas en la columna central del árbol sefirótico, puede verse en los tres primeros días de la Creación del Mundo En el primer día de la creación se encierra el secreto de la inclusión en la Derecha de la noche y la oscuridad y su deseo de resolverse en la luz y el día.

En el segundo día, el secreto de la contienda entre la Izquierda y la Derecha, de la que surgió el Infierno, que se unió a la Izquierda. Al tercer día el papel de la Columna Central (ver el diagrama del árbol sefirótico) es decisivo, lo que lleva a las dos partes a un acuerdo.

Las letras que desde El crean el nombre Elohim, cambiando su orden, originan las aguas inferiores y las fuerzas inferiores, crean las aguas del fondo. En el segundo día de la creación esas mismas letras, en el orden que les corresponde, crean las aguas superiores con una disposición que significa el corazón original. Aún cambiando su orden, el significado se vuelve hacia el mar, es decir, hacia las fuerzas inferiores. En el tercer día de la creación se resolvió la disputa, y a partir de la separación de las aguas hubo generación en el mundo y las aguas separadas produjeron descendencia. El mundo inferior está regido por Shekhinah , distribuido entre la multitud del árbol de la Vida El mismo Shekhinah está asociado con el jamón que aparece después del diluvio y con uno de los Él del nombre de Dios y es el único grado en que puede manifestarse.

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Notas

1. Como pueden ver en la bibliografía final, la correcta escritura del término es bastante controvertida. Encontré al menos ocho formas diferentes de escribirlo en otros tantos textos. (volver al texto)

2. Las asociaciones entre las letras del nombre de Dios, las direcciones y el sefirot escrito en negrita se refieren a la edición del sefer Yetzirah editada por Atanòr. (volver al texto)

Bibliografía esencial

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