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Actualizando los Arquetipos – Significado del Gran Arquitecto DellUniverso

Uno de los errores más frecuentes del neófito, o del simple curioso de las doctrinas tradicionales, es olvidar, o dignificar completamente, la condición de enfermedad espiritual en la que se encuentra hoy. Uno tiende a obliterar, tout court , lo que son los ciclos cósmicos, y cómo inevitablemente conducen a limitaciones y restricciones de las posibilidades individuales. Así descontextualizan las formas tradicionales que han sobrevivido al destino de la tecnociencia moderna, afirmando que siguen siendo enseñanzas secretas pródigas y emociones esotéricas que deben darse a sus afiliados.

Como alternativa a esta misma actitud, se presenta como un rechazo a la forma tradicional regular, que lleva a buscar afiliaciones espirituales en conventos que no tienen absolutamente nada de esotérico. Además de los indudables peligros del plagio y la manipulación psíquica y física, aquellos que caen en la red de estos nuevos movimientos mágicos o del potencial humano deben saber que en el nivel espiritual no lograrán nada. Sería preferible, entonces, limitarse a profesar la propia forma exotérica, es decir, la religión del nacimiento, en lugar de caer en los brazos de los que hacen el pseudo-esoterismo.

Después de todo, en la iniciación no hay autodidactas, porque para ser iniciado hay que recibir de los demás lo que la lindividualidad profana no puede poseer, es decir, la transmisión de una influencia espiritual. Pero para que exista la posibilidad de convertirse en el receptáculo de la transmisión espiritual, debe haber a su vez un miembro de la jerarquía iniciática, capaz de transmitir el rito de la iniciación.

La fluidez espiritual reside en el rito y no en el rito, que es sólo un eslabón de la cadena de iniciación, más o menos consciente o preparado. Estas son cosas que ya deberían estar claras para todos los que se sinterizan en el mundo de la Tradición: como repitió Guénon. Pero evidentemente siguen siendo oscuros para la mayoría de los críticos modernos de las formas tradicionales occidentales. O mejor dicho, de la única forma que sobrevive en el Occidente contemporáneo: la masonería.

Desde el punto de vista esotérico-iniciático, es el rito que transmite la fluidez espiritual, no el que oficia, sea consciente o no, de lo que está transmitiendo. Es un flujo no humano que utiliza al que tiene las calificaciones para transmitir la iniciación. El que oficia un rito tradicional es sólo un transmisor que, como nos recuerda Guénon, vierte un flujo espiritual que lo utiliza como un anillo pasivo. Si no, la perfecta erudición sobre un rito bastaría para asegurar su legitimidad: es una paradoja evidente, porque si así fuera, cualquier egiptólogo bastaría para iniciar el profano, por ejemplo, el culto de Isis.

El que realiza un ritual, siempre que esté regularmente investido de su función, puede no entender nada de lo que hace, y el ritual será en cualquier caso transmitido legítimamente. Es necesario compensarlo: mientras haya rituales y simbolismo tradicional, la Masonería Especulativa Moderna seguirá siendo una Organización Iniciática. El último de Occidente.

Por lo tanto, la iniciación virtual es la semilla sembrada en el suelo de la individualidad. Si esto se fertiliza en un árbol, entonces el trabajo interno del neófito habrá hecho un comienzo efectivo. De no ser así, la lindividualidad se detendrá en el estado de iniciación virtual, manteniendo, sin embargo, la posibilidad de transmitir la misma semilla o germen a otras individualidades. Precisamente porque fecundada por la semilla iniciática, virtual inception, que no pudo o no pudo realizar los Pequeños Misterios, puede transmitir la semilla o la germinación a un tercero.

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En muchas de estas tradiciones existe, por lo tanto, la idea de V.I.T.R.I.O.L., del trabajo interior para redescubrir el Ser. Creo que el Larchetipo del Constructor, simbolizado por el mito de Hiram, representa exactamente esto: el retorno del ser al núcleo más íntimo de la persona humana, la restitutio ad integrum .

Actualización de Arquetipos

Según Jung, no puede haber un verdadero olvido colectivo de los arquetipos. Si la polisemia de los significados míticos se borrara de la memoria histórica, los arquetipos, sin embargo, seguirían produciendo energía en el imaginario como significantes negativos o demoníacos. En la Alemania pre-nazi, grupos de jóvenes, los Wandervögel, practicaban la vida en los bosques y el nudismo, exaltaban la danza, amaban la belleza, rechazaban la civilización industrial, reactualizando el lalotipo de Wotan, rey de los dioses del panteón nórdico. Así, Wotan u Odín, derrotado por la cristianización de las poblaciones germánicas, sólo pudo reactualizarse en el imaginario asumiendo un valor negativo, exclusivamente en su papel de dios de la guerra y no de la sabiduría. Por eso el Nacional Socialismo se reapropió a través del Wagnerismo, las estructuras arcaicas de la tradición nórdica, utilizando la máquina mitológica para la loca propaganda sobre la raza y la sumisión de los pueblos no germánicos.

Como nos recordó Mircea Eliade, el mito, por lo tanto larchetipo, es trascendente con respecto a la historia, porque esta última, al añadir más significados al simbolismo original, no puede aniquilar completamente su estructura primitiva. El hombre moderno, consciente o inconscientemente, siente una sensación de expansión psicológica cuando, en cualquier momento de su vida, encarna un arquetipo: su madre, su esposa, su padre, el juez, el sabio que enseña, etc.

En la raíz del significado tradicional del término sánscrito varna , mal traducido con casta, encontramos precisamente estas palabras. En cada etapa de la existencia, siempre se pide a todos los individuos que se identifiquen con uno de los papeles eternos que constituyen las estructuras y el tejido de la sociedad.

Los rasgos de personalidad permanecen, pero siempre están subordinados a las exigencias del papel. Sin embargo, estamos destinados a encarnar arquetipos. Se trata, por tanto, de seleccionar modelos de referencia y elegir, aunque sea a nivel inconsciente, si queremos encarnar los ideales degenerados de la sociedad telecrática, el Constantinismo y el Velinismo, o si queremos desempeñar papeles más elevados, al menos desde el punto de vista espiritual.

Ledificación del Templo Interior, simbolizada por la reintegración del Constructor Hiram en el arquetipo. Lleva a la revelación de que la verdad no es algo que se adquiere externamente, sino algo intrínseco al modus operandi subjetivo.

Como en el budismo Mahayana, la verdad oculta se logra ejerciendo la perfección individual. La ciencia y el conocimiento son aspectos intelectuales de los cambios producidos en nosotros por nuestra forma de vida: somos transformados por nuestras acciones, para bien o para mal. El Bodhisattva del Mahayana es esa figura extraordinaria que renuncia a entrar en el Nirvana para ayudar a todos los seres a alcanzar el budismo.

El significado de la construcción del Templo Interior se refiere a la misma actitud práctica que informa el retraso individual. Ya no se trata simplemente de redescubrir un Yo oculto en las profundidades del ser, oscurecido por la ilusión que subyace al mundo fenoménico, como una gema enterrada o un espejo polvoriento que hay que pulir. A diferencia de lo que enseñan varias corrientes esotéricas occidentales y muchas escuelas especulativas de la India (en particular el Jainismo, el Yoga, el Sankhya, el Vedanta Advaita), el mundo, aunque ilusorio, no es rechazado o despreciado ascéticamente: el Bodhisattva y el Constructor Interior actúan en él. Llegamos así a otra piedra angular especulativa compartida tanto por las tradiciones místicas y esotéricas de Occidente como por las doctrinas indias, tibetanas y chinas orientales: el verdadero conocimiento no es fruto de la no evolución, del crecimiento o del progreso espiritual, sino de una memoria, de la auto-reintegración.

Platónicamente, los principios están ocultos en nuestras mentes, sólo es necesario quitar el lóbulo que difumina la piedra preciosa. El Constructor Interior y el Bodhisattva producen reminiscencia al involucrarse en la esfera de la praxis .

Empezó a sidentilar con Hiram, debe morir para sí mismo para poder renacer como Maestro Constructor. Encontramos en este reconocimiento simbólico un patrón recurrente en las Religiones Misteriosas: el fiel, ladepto, que participa en el sufrimiento de lo Divino y encarna su dimensión emocional, será liberado del dolor. En los Misterios Eleusinos y en los Misterios Dionisíacos, el linchador participa emocionalmente en el dolor de la Divina que sufre (en el caso de los Misterios Eleusinos, la búsqueda turbulenta de su hija Kore, o Perséfone, por parte de Deméter; en el caso de Dionisio, el desmembramiento por los Titanes), seguro de que el sentimiento de unión con los Numinus llevará a la liberación del propio sufrimiento, en el momento del renacimiento divino (cuando Kore vuelva del Ultramundo durante el lequinox de primavera, o cuando Dionisio renazca). Identificándose con la Divinidad muerta o sufriente, participa en el momento del dolor y en el momento de la redención: la liberación del sufrimiento, incluso la misma resurrección. En el caso del mito de Hiram, el masón, identificándose con el Maestro asesinado, se convierte a su vez en Maestro, asumiendo sus cualidades espirituales: Conocimiento, Tolerancia, Desapego y Generosidad [3].

El culto de los Misterios, por lo tanto, conduce en el nivel esotérico-iniciático a la identificación entre el ladepto y el dios o personaje mítico; mientras que en el nivel estrictamente religioso a la fundación del ciclo de las estaciones y de la agricultura, porque un dios o personaje mítico que muere y renace, nos recuerda bien la vegetación que florece, o da frutos, en la primavera.

Significado del Gran Arquitecto del Universo

En el masonicesoterismo, la búsqueda de la Palabra Perdida es esencial, es decir, el verdadero nombre del Gran Arquitecto del Universo. Es una tradición de clara derivación cabalística: en la Cábala, las frases y letras del texto bíblico constituyen las chispas de la sabiduría divina. En particular, en la enseñanza de la Abulafia, a través de técnicas combinatorias ( chokhmath ha-zerûph ) de las letras de los textos sagrados hebreos, se inducen al principio estados extáticos de conciencia, que pueden llegar hasta la contemplación del verdadero nombre de Dios. La pregunta, es decir, la palabra sustituida se expresa en hebreo con la frase Mi ha-Boneh y en árabe con Mâ al-Bannâ .

La palabra árabe bannâ , puede ser traducida como Artesano, pero también como Ordenador. Por lo tanto, el arquitecto es a la vez artesano y ordena. El Gran Arquitecto es un artesano que ordena un material preexistente, por lo tanto no es un ex-nihilo Creador, sino una especie de Demiurgo Platónico que forma una matriz primordial. En primer lugar hay que distinguir entre el lartipo del Creador y el Ser Supremo. Ambos, según las ciencias histórico-religiosas, entran en la categoría de Seres Extrahumanos (ver artículo), pero hay diferencias sustanciales.

Según R. Pettazzoni, el Creador crea en realidad el cosmos; pero después de un acontecimiento causado por las criaturas (por ejemplo, la transgresión de las reglas), se retira ofendido y ya no interviene.

Por el contrario, el Ser Supremo está dotado de donnisciencia, pero no siempre crea de la nada del universo; usualmente, el Ser Supremo se limita a ordenar, a forjar, lo que ya existe. Mientras que el Creador es un dios ocioso (ver artículo), que simplemente crea sin intervención, el Ser Supremo, infinitamente menos poderoso que el primero, está continuamente activo, envía castigos meteóricos, y se encuentra en el Cielo.

El Arquitecto del Universo, artesano y ordenador, Demiurgo que no crea ex-nihilo, se parece más a un Ser Supremo que a un verdadero Creador.

Pero si el G.A.D.U. es un Demiurgo y no el Creador Bíblico, la posición del hombre en el Universo también varía. La idea de la creación, de hecho, siempre ha sido un obstáculo para el pensamiento especulativo, dirigido a circunscribir, inevitablemente, la Naturaleza dentro de las relaciones jerárquicas, donde la criatura está subyugada al Ser Supremo. Si el hombre es, tal como fue creado, creaturalidad, se produce una separación original y una fractura ontológica del Orden del Universo. Dios, pensado como Creador, asume inequívocamente caracteres antropomórficos, a los que el hombre, como criatura, debe someterse.

Recordemos, por ejemplo, que el término Islam, en árabe, significa sumisión. No es casualidad que en la esfera islámica haya habido a menudo una clara división entre la ortodoxia y el misticismo: palabras como las de Ibn Mansûr al-Hallāg, destinadas a expresar la alegría de la unión espiritual con Dios, chocan con el léxico de la alteridad absoluta del Creador. Durante mucho tiempo, la autoridad musulmana consideró a los sufis como blasfemos. Si Dios es el Barthian Totally Other, la Trascendencia Absoluta sin dimanencia, no es posible la Unitas Spiritus entre el hombre y Dios, no hay reminiscencia micro-macrocósmica. Sólo ignorando la ildea creacionista se puede teorizar el arraigo espiritual en un Primer Principio, que es a la vez inmanencia y trascendencia. Inmanencia de la necesidad y trascendencia del bien.

La necesidad como el Amor Fati en el sufrimiento y la alegría, en el nacimiento y la destrucción. Trascendencia del Bien, porque todo lo que sucede, por devastador e incomprensible que sea, responde a un Orden Universal, a un diseño que lo abarca todo. Por esta razón el misticismo renano flamenco siempre ha tratado de aligerar, de manera velada, el legado testamentario sobre la creación:

Rezo a Dios para que me libere de Dios, porque mi ser esencial está por encima de Dios, porque concebimos a Dios como el origen de las criaturas. [4]

No es casualidad que el señor Eckhart, uno de los más grandes místicos de todos los tiempos, prefiriera referirse a una genérica Gotheit (Divinidad), ” esencia divina considerada en sí misma, fuera de toda relación, ya sea la relación externa que lleva a la creación o la relación que lleva a la Trinidad ” [5].

El Demiurgo, el Ser Supremo, es una parte integral del Cosmos (del Orden Griego), sujeto a la Ley Universal. Ya no es un Creador que exige sumisión y que se retira indignado por las fechorías de las criaturas. Pero un Ser Supremo que, aunque omnisciente, se somete al Orden Cósmico, al Karma indio, o al Uroboros egipcio, serpiente mítica que se muerde la cola, símbolo de la perenne regeneración del Mundo. El Orden Cósmico, no el Creador, es el verdadero Principio del Todo: reconocer esto, significa sentirse parte integral del Universo, integrado armoniosamente con el ciclo de la Naturaleza, adhiriéndose de manera pura y total a la belleza, como escribió Simone Weil.

Concluyamos capturando un aspecto más interesante del simbolismo del Constructor de Templos: el lantropomorfismo cósmico.

El Templo es la imagen del Cosmos, pero también del Cuerpo Humano. El Dios antropomórfico del Antiguo Testamento, antiguo y de barba blanca, esconde un significado más esotérico: la imagen del Creador es también la imagen del Cosmos. El Cosmos es comparable a un Gigante antropomórfico, por lo tanto, el hombre es un reflejo del Orden Universal. En este punto, quien entiende este pasaje, entra en los Grandes Misterios. Esta última etapa debe realizar la Liberación ( Moksha ), la Identidad Suprema.

Pero a partir de la imagen del hombre como reflejo del Gran Arquitecto del Universo, a través de la reintegración de Hiram en el arquetipo, es más fácil comprender que no hay distinción entre la multiplicidad y la unidad, entre el Todo y el Uno. Liniziato se une al Principio y se sustrae del Samsara (ciclo de reencarnaciones): pero para entenderlo, fue necesario partir de la primera reintegración con el Hombre Universal, es decir, de Hiram. Este último recuerda la obra interior y la piedra bruta que hay que alisar; pero no es casualidad que el simbolismo del Gran Arquitecto del Universo se refiera también a la construcción, la aledificación del Mundo contingente. Trabajando en uno mismo uno se transforma. La idea de un Arquitecto Universal, de un Demiurgo, no debe, por lo tanto, convertirse en predominante en el trabajo interior, en la sublimación espiritual. No se trata de adorar fideísticamente un Cuerpo Supremo, sino, después de todo, de convertirse en mejores hombres.

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Notas

Jean Reyor, A la suite de René Guénon… sobre la ruta de los Maestros Maestros , Editions Traditionnelles, París 1989, p. 27 (volver al texto)

2. Aunque, a diferencia de lo que se postula en las tradiciones brahmánicas, hindúes y del Pequeño Vehículo, en el budismo Mahayana, el Samsara y el Nirvana, un mundo fenomenal y la trascendencia, son sólo dos caras de la misma moneda. Para el barquero que cruzó el río, las orillas, el barco, y ni siquiera la propia vía fluvial ya no existen. (volver al texto)

3. Por otro lado, los Asesinos de Hiram simbolizan la hipocresía, el fanatismo, la ambición, la envidia. (volver al texto)

4. Meister Eckhart, Sermones alemanes. (volver al texto)

5. Louis Cognet, Introducción a los místicos del Rin-Flamenco, Ediciones Paulinas. (volver al texto)

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Bibliografía

R. Guénon, Consideraciones sobre la Vía Iniziatica , Luni Editrice.

R. Guénon, Estudios sobre la masonería y la compaginación , Arktos, Editor.

M. Introvigne, La Massoneria , Elle Di Ci.

P. Geay, Tradición y Masonería , Atanòr.

N. Mario Di Luca, La Massoneria , Atanòr.

S. Hutin, La Masonería , Mondatori.

A. Mola, Historia de la masonería italiana desde sus orígenes hasta la actualidad , Bompiani.

A. G. Mackey, Enciclopedia de la Masonería , Lewis.

J. Boucher, Simbología masónica , Atanòr .

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