Por qué los dioses regresan Parte 1

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La Iglesia Católica Romana, un modelo en crisis

Según la famosa predicción de André Malraux “El siglo XXI será religioso o no”.

De hecho, el escritor francés tenía razón. Hoy en día estamos siendo testigos de una caótica proliferación de nuevas formas de espiritualidad que, en aras de la interpretación científica, podemos indicar como nuevos movimientos religiosos (NMR) o nuevos movimientos mágicos (NMMM), estudiados por grandes especialistas como Massimo Introvigne y Gordon Melton.

Si es cierto, como escribe la académica francesa Françoise Champion, que estamos en presencia de una nebulosa místico-esotérica compuesta por una mentalidad centrada en una concepción holística, la primacía del amor y la experiencia universales sobre la teoría, una visión optimista de la existencia, el uso frecuente de técnicas psicosomáticas, la investigación límite-desperanza dirigida a la realización individual eudemonística * , etc., estamos en presencia de una nebulosa místico-esotérica.

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* Eudemonismo – Doctrina moral que pone el bien en la búsqueda de la felicidad.

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Uno debe necesariamente ser consciente de cómo la espiritualidad contemporánea no tiene precedentes y está en ciernes. Y es tanto más extraño que nuestra época redescubra el Espíritu, cuanto más la Iglesia Católica Romana ha concentrado su discurso evangélico en la exclusividad de la praxis ortodoxa y la comparación con los grandes temas éticos del mundo contemporáneo, en detrimento de cualquier dimensión mística y gnóstica. El Gnosticismo antiguo ha sido borrado de la Iglesia Cristiana con la espada de las Cruzadas, el misticismo ha sido condenado al ostracismo con la Inquisición, con la Misa en el Índice de libros y autores, y con el brillo de los fuegos. Con el resultado de que lo que hoy se conoce como misticismo no tiene nada que ver con la gran tradición aniquilada a finales del siglo XVII.

A pesar de todo, hasta principios del siglo XV el pensamiento teológico estaba muy cerca de la tradición esotérica occidental como, por ejemplo, la Escuela de Chartres [1]. Durante el siglo XV hubo una ruptura epistemológica (desprendimiento del conocimiento científico), la teología abrazó el pensamiento aristotélico y la Escolástica, la cosmología (entendida como la ciencia de las segundas causas) se convirtió en la prerrogativa de los esoteristas del Renacimiento en la Florencia de los Medici.

La teología pierde esa herencia inconmensurable de símbolos, mitologías y arquetipos. Ligado al pensamiento aristotélico, sin embargo, está destinado a perder, cuando el larsistotelismo sea suplantado por el nacimiento de la ciencia moderna en el siglo XVII. El nuevo paradigma, que se basa en la experimentación y la reproducibilidad del fenómeno en el laboratorio, nació con Descartes y su Discorso sul Metodo .

El conocimiento cosmológico y el lesoterismo, por el contrario, se extendió fuera de la Iglesia Católica Romana, convirtiéndose en la prerrogativa de los investigadores que en las cortes del Renacimiento iniciaron el verdadero esoterismo occidental moderno con la Cábala cristiana, la Teosofía, la Alquimia, el Paracelismo, etc.

A partir de este momento, la Iglesia Católica Romana se ve obligada a insistir en el don de la fe y el vía amoris del alma, también porque el misticismo especulativo, intelectual y noético ha sido ampliamente confesado y reprimido. La Iglesia Católica Romana podría enfrentarse a los supuestos de la ciencia moderna, refiriéndose a los arquetipos y al simbolismo: pero después de centrarse en la Escolástica y en los silogismos aristotélicos, no puede recuperar la posesión del cuerpo de doctrinas esotéricas y cosmológicas, que ahora es prerrogativa de investigadores heterogéneos a los oficios eclesiásticos.

La Iglesia, obligada a permanecer en el surco del pensamiento aristotélico, se enfrenta al pensamiento científico moderno y, al no poder contrastar sus supuestos, se ve obligada a recurrir al sentimentalismo religioso. Y podría haber ganado el juego contra el neopositivismo si no hubiera tirado por la borda los sólidos pilares teóricos de la cosmología medieval, si no hubiera desautorizado el misticismo de la esencia, a favor del misticismo del amor nupcial. De hecho, el pensamiento esotérico no se ha extinguido, sino que ha recibido nueva savia de los estudios de psicología de lo profundo y lo imaginario. Así, hoy en día, la Iglesia Católica Romana está pagando por las decisiones equivocadas, y la teología del siglo XX se basa en la observación de la derrota frente a la secularización de la sociedad y la descristianización de Occidente.

Ahora, la Iglesia Católica Romana se ve obligada a montar el tigre del modernismo. Es débil frente a la ciencia moderna, pero al mismo tiempo se ve obligada a seguir políticas erróneas como la que se opone al control de la natalidad y al uso de anticonceptivos, en una época en que la explosión demográfica del Tercer Mundo amenaza con poner en crisis el sistema. Además, se encuentra en dificultades frente a los rápidos cambios sociales, como los que se están produciendo en América Latina. Por el contrario, la situación de la Iglesia Ortodoxa Oriental es diferente donde, por ejemplo, la Iglesia Rusa se está recuperando.

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Notas

1. Véase A. Faivre , Accès de lésotérisme occidental, vol. II, Gallimard, París 1996, págs. 15 y 16. (volver al texto)

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