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Hechizo de la Gran Madre
Si los arquetipos son universales, su manifestación en las diferentes culturas es variada. Un pueblo de cazadores-recolectores no vive como un pueblo de agricultores. Entre los agricultores, el arquetipo de la Gran Madre se expresa en el culto a la Madre Tierra, la dama de la vegetación y la agricultura. En el culto de los cazadores-recolectores a la Dama de los Animales, a la que el cazador deja como agradecimiento una ofrenda primitiva, una parte de la cosecha o una sola presa en el bosque.
En la interrelación entre los pueblos y el medio ambiente debe buscarse una clave importante para comprender la génesis del monoteísmo. Para los indoeuropeos, patos, celtas, eslavos, aires, etc., que vivían inmersos en un entorno natural rico en bosques, pantanos y cursos de agua, era natural identificar los lugares naturales con múltiples deidades, especialmente las femeninas. Mientras que los nómadas del desierto se inclinaban a idealizar un modelo patriarcal, dominado por un único cacique masculino, dotado de un poder absoluto sobre sus súbditos. El mismo culto de Isis se extendió más rápidamente entre los campesinos, porque la mujer se dedica tradicionalmente a las plantas y recuerda la idea de la fertilidad universal.
Por el contrario, entre los semitas del desierto, pueblo de pastores donde predominaba la ganadería, la mujer siempre ha sido socialmente irrelevante. La importancia del arquetipo femenino religioso debe buscarse en el descubrimiento de la agricultura y el cultivo de plantas; o, en todo caso, en las cercanías de importantes vías fluviales, como el Nilo, por ejemplo.
Entre las llamadas civilizaciones primitivas, son las pertenecientes al grupo de los agricultores las que dan testimonio de una posición socialmente elevada de la mujer: por ejemplo, los Ao-Naga de la llanura de Assam (India). Sin embargo, estas consideraciones difundidas por los estudios de geografía religiosa no socavan la idea bachofeniana de que existe el matriarcado y el culto a la diosa de todas las civilizaciones, incluida la semítica. Campbell demuestra muy bien cómo las religiones del Padre permanecen cerradas dentro de un esquema predominantemente dualista (Bueno/Malvado, Sol/Oscuridad, Masculino/Femenino, Verdadero/Falso, etc.), mientras que las religiones de la Madre consideran a las parejas dobles como simples aspectos complementarios de la realidad, para ser llevados de vuelta a la unidad. En este sentido, mientras que en la espiritualidad solar-masculina el Sol excluye las Sombras, en la espiritualidad lunar la Luz y las Sombras son complementarias y existen simultáneamente [1]
La Gran Madre es un arquetipo religioso que simboliza el ciclo de la Naturaleza, por lo tanto de la Vida, que crea-para-destruir y destruye-para-crear. Originalmente en las civilizaciones agrícolas arcaicas o primitivas, el culto a la Gran Madre (Mater Natura) se extendió con el descubrimiento de plantas alimenticias.
Hay que introducir una primera distinción entre los pueblos cazadores-recolectores, los pueblos que practican el pastoreo y los que conocen la laguna (aunque a un nivel primitivo: ciertamente no la cereocultura o el luso dellaratro). Para la mentalidad primitiva era sorprendente que las plantas alimenticias se levantaran del suelo después de la siembra. Este acontecimiento se relacionó con el cambio periódico de las estaciones y con la fertilidad de las mujeres. Tanto porque el útero femenino como la Tierra da a luz a sus frutos, y porque, probablemente, la mujer fue la primera en cuidar las plantas, mientras que el hombre se dedicó a la caza y la guerra.
A esta importante serie de vínculos simbólicos, Tierra/Naturaleza/Estaciones/Mujeres/Ciclo mental, también se añadió el simbolismo lunar.
La Luna simboliza el retorno letal del devenir, la ciclicidad del Año y el Cosmos, porque, a diferencia de la otra solar, se transforma evolucionando en el círculo perenne del tiempo.
El poder de la Gran Madre se asoció a los regímenes matriarcales [2], como el de la civilización minoica, antes de la conquista de la Ellade por los aqueos, adoradores del carnero y del Apolo solar (pero también lunar). Cibeles en Frigia, Isis en Egipto, Astarté en Fenicia, Inanna en la civilización sumeria, Rea en Creta, Hécate diosa del inframundo prehelénico, etc., son todas Grandes Madres. Por supuesto, entre los dioses indo-arios no debemos olvidar a Kalì la negra: tal vez la diosa que, bailando sobre una pirámide de cráneos y llevando un collar de manos, encierra el profundo significado de la Naturaleza que genera para destruir, pero que sabe cómo proteger a sus hijos.
Por lo tanto, un paralelismo entre el elemento oscuro/terrible/destructivo y el materno/protector/generativo. Mujer sangrienta pero a la vez maternal; asesina y, a la vez, madre: “vientre fértil y tumba del mundo” . [3]
En el tantrismo de Shivaita , la apariencia femenina representada por Shakti es más importante que la masculina. Shakti es la manifestación del poder de Shiva. La lección tántrica va más allá del dualismo gnóstico-maniqueo, para el cual la realidad es esencialmente dicotómica. La lección de la Gran Madre es básicamente esta: Kalì con la mano derecha reparte regalos y con la izquierda envuelve una espada [4]. La circularidad de ser articulado en una forma de sacralidad donde lo Sublime no se opone, sino que se refleja en lo Terrible, la noesis a la carne, la contemplación a la sangre y la violencia. Un tipo de metafísica que también se puede encontrar entre los aztecas (aunque los inquisidores cristianos no tenían nada que envidiarles, en términos de crueldad y diferencia). Un tipo de análisis similar también es propuesto por R. Girard con sus estudios sobre el chivo expiatorio [5].
Conclusión
La falta de armonía de los opuestos es peculiar del cristianismo post-Paulino, que ha triunfado a lo largo de la historia y ha hecho de su triunfo un lapso, con la persecución de los Quietistas a finales del siglo XVII. La gran tradición del misticismo renanoflamenco, que tiene sus raíces en el pensamiento griego y se extiende hasta el Quietismo francés, fue capaz de superar cualquier aparente dificultad teórica derivada de la especulación dualista, elaboración doctrinal básica de la Iglesia Católica Romana. Pero el misticismo de la esencia fue perseguido y derrotado por la teocracia sacerdotal. El dualismo fundamental quedó, por lo tanto, sin resolver y latente, listo para volver a la superficie en las primeras grietas de la pared de la ortodoxia religiosa.
El regreso de los dioses no es más que el regreso del perturbador freudiano, el conflicto eliminado. Corresponde a la teología contemporánea resolver el conflicto psíquico y religioso entre el Sol y la Sombra, entre la Luz y la Oscuridad, que tanto daño ha causado en el imaginario religioso colectivo [6].
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Notas
1. Véase J. Campbell , Mitología occidental, Mondadori, Milán 1992 p. 35. (volver al texto)
2. No todos los historiadores religiosos están de acuerdo en la plausibilidad de un matriarcado primordial, una teoría defendida por primera vez por Bachofen. Entre los principales teóricos del matriarcado primordial se encuentra el famoso estudioso de la mitología comparativa americana, J. Campbell. (volver al texto)
3. Ver J. Campbell , Mitología occidental, Mondadori, Milán 1992 p. 35 (volver al texto)
4. Véase Ibid . pág. 35. (volver al texto)
5. Ver R. Girard, El chivo expiatorio , Adelphi, Milán 1987. (volver al texto)
6. Un caso típico de esta dramatización epiléptica del conflicto de los contrarios es la famosa historia de las mujeres demonizadas del convento de Loudun. (volver al texto)
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Bibliografía
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