Preguntas sobre la masonería

Pregunta: ¿Qué es la masonería?

La masonería es una institución exotérica y una comunión iniciática.

La institución exotérica es la asociación de hombres y mujeres de buena moral, libres de prejuicios, con un sentido innato de la investigación, fuertes cualidades de autogobierno y libertad intelectual, que rechaza cualquier forma de instrumentalización ideológica que pueda limitar u oprimir el derecho a la libertad. Pero una “elección iniciática” posterior implica la determinación de caminos que no son necesariamente superponibles ni compartidos por todos. El camino más obvio y comúnmente seguido es el simbólico, exotérico y virtual.

Dedicando su atención a los aspectos exotéricos del camino simbólico el masón puede llegar al epílogo, manteniendo gran parte de la esencia profana original de su personalidad, quizás embelleciendo sus aspectos e intelectualizando sus expresiones.

Profundizar en este camino, sin embargo, es imposible a menos que se realice una clara transmutación de la impronta personal de cada candidato.

La transmutación iniciática es la metamorfosis de la conciencia física e individual que elabora perspectivas mentales comunes, elevando que la conciencia individual puede trascender los escenarios dados por las primeras visiones colectivas.

La llamada primera visión es la sugerencia de los primeros condicionamientos culturales ( imprinting ); es la limitación de los hábitos sociales e inhibiciones de los modelos que unen la emocionalidad personal a las pasiones colectivas. Los modelos colectivos son todos aquellos hábitos a los que se ajustan los hombres y las mujeres ( el conformismo ) en la búsqueda de la aprobación social o grupal a la que el individuo cree pertenecer.

Una conciencia individual que ha evolucionado íntimamente ( proceso de autoconciencia y autoidentificación ) es capaz de elegir y decidir y es capaz de expresar el “libre albedrío”, que es un don del ego superior y transpersonal. En una conciencia evolucionada, el libre albedrío reemplaza a la “libertad de elección” que marca las experiencias del ego físico.

Libre de las inhibiciones de los modelos colectivos, de las limitaciones culturales y de los hábitos ajenos a su propia naturaleza, la conciencia se eleva a una condición mental en la que cada elemento, empezando por sí mismo, se observa desde una perspectiva más veraz porque es objetiva.

Por otro lado, es precisamente el logro de una visión objetiva el primer síntoma que se está produciendo expansión de la conciencia .

La ampliación de uno mismo a una visión más profunda e impersonal también implica la capacidad de percibir una nueva imagen de uno mismo, de penetrar en las condiciones propias, hasta el punto de poder distinguir objetivamente y más allá de cualquier ilusión o esperanza, los valores propios significado de la vida que se ajustarán así cada vez más a los valores universales de significado de la existencia .

En las celebraciones de los Misterios Menores el candidato es conducido a través de una secuencia de representaciones psicodramáticas. La clave para interpretar el valor de estas representaciones reside en el hecho de que el neófito “es conducido” y que, por lo tanto, el ” ser conducido o aceptado ” en la acción presupone que el inicio se sitúa en las condiciones de pasividad, expectativa y sorpresa. De hecho, es una sorpresa que sea el objetivo final del psicodrama iniciático.

En el psicodrama el candidato sufre una participación en hechos que le son ajenos , por lo tanto con poca probabilidad de alcanzar los significados oscurecidos por las alegorías que realmente sufre. Se le verá participar sólo como espectador en una representación donde se imiten los significados aparentes del grado masónico o ritual al que será admitido .

Al revivir hechos antiguos, el neófito debe apropiarse de las suposiciones morales que se expresan en ellos y luego transferirlas a los significados que se le darán a su propia vida. Pero una transferencia tan corta como una representación difícilmente puede considerarse efectiva. Tanto más una transferencia que no se sostiene por una presión emocional real o algún tipo de empatía con los hechos representados.

Lleva, entonces, al adepto a profundizar los significados simbólicos de su grado repitiendo los fundamentos del psicodrama, repitiendo su contenido en cada reunión y siempre a través del instrumento de representación ceremonial.

Sin embargo, siguiendo únicamente el método representativo (de los misterios) durante todas las reuniones, los significados iniciáticos que uno quisiera representar nunca se alcanzan, porque todavía permanecen envueltos en el velo de las alegorías utilizadas por el simbolismo. Además, centrar la atención en la forma aparente del símbolo o la representación hace que uno pierda el sentido de lo que se quiere transmitir, y si se intercambia el significado aparente de la representación con el significado de que vuelve a embarcar (navegar dos veces), entonces se genera e institucionaliza un malentendido ritual .

Muchas instituciones utilizan formas morales para representar los “misterios” del Bien Absoluto y en sus ceremonias exotéricas, suelen hacer uso del psicodrama en el que la moral sagrada y misteriosa se basa en sistemas entrelazados de historia, mitos y leyendas oníricas. Y si la atención del espectador se centra en las reproducciones exotéricas de los misterios, o en sus intérpretes, las formas utilizadas para “fabricar” el psicodrama terminan cubriendo la sustancia hasta el punto de hacer invisible el alma del sujeto. Por lo tanto, asimilando sólo la superficie del psicodrama, el espectador pasivo terminará por retener sólo el significado exotérico del ceremonial, con el resultado de que la forma externa del psicodrama se confunde con el sujeto de la representación.

Otro camino es el del que cruza el segmento simbólico con una conciencia viva y vigilante.

El iniciado utiliza la investigación esotérica para desnudar todo el significado de su apariencia. Tomando así posesión del “mensaje” contenido en las palabras, símbolos, sueños y alegorías. Liberar un mensaje de su forma, devuelve al investigador al pensamiento de la persona que lo concibió.

Tal comunión intelectual anula por un momento el tiempo y el espacio que divide al pensador actual del pensador pasado, dando lugar a ese destello de emoción que a veces toca la espiritualidad. Este rayo rompe la oscuridad de la ignorancia y la ilumina, permaneciendo para siempre en el corazón del iniciado. Estas comuniones intelectuales y a veces espirituales son los destellos con los que se manifiesta la verdadera transmisión iniciática , que es el fundamento de la llamada enseñanza oculta .

Cada contacto con trozos de conocimiento perpetuo recompone con un nuevo anillo la Cadena Unión que, como recitan los catecismos esotéricos de la masonería, ” une a los iniciados más allá del tiempo y el espacio “ .

En conclusión, la masonería simbólica encierra un complejo sistema de representaciones; un continuo teórico-especulativo en el que se contempla el repique de 33 psicodramas que velan los significados, los cuales deben distinguirse siempre del sentido externo de las formas “construidas” para representarlos. Esto propone el postulado de que cada vez se superponen más realidades: arcaicas, antiguas y modernas, todas igualmente verdaderas y utilizables. En una primera observación, la superposición de más y más realidades puede ser juzgada como un ejemplo de sincretismo. Pero siguiendo un análisis más cuidadoso del constructo se puede vislumbrar la extraordinaria ductilidad de un instrumento didáctico adecuado para cada etapa de la evolución. Con enseñanzas que, partiendo de simples figuraciones simbólicas adecuadas a la infancia exotérica del iniciado, se profundizan para los sucesivos niveles de habilidad y sensibilidad, hasta el umbral de la madurez iniciática de la verdadera maestría. No una simple maestría, sino la del Magister vitae, el “Maestro de la vida” que se ofrece para el bien común: aquí está el verdadero iniciado.

La Masonería Libre esconde en los preceptos de Ars Muratoria el vínculo entre los caminos que distinguen los diferentes niveles de los postulantes. Estas distinciones surgen de la “libre elección” a la que está sujeta la Regla Iniciática.

El iniciado masónico que tiene un alto concepto de sí mismo, se satisfará con el camino simbólico y, ahorrándose fatigosas transformaciones internas, se convertirá en masón mientras permanezca lo que ya era antes de su entrada en la masonería. En este caso, podrá ahondar en los temas queridos por la Institución exotérica como la solidaridad, la moralidad histórico-social y la exaltación de los derechos humanos, sin ahondar en los aspectos esotéricos del simbolismo masónico.

Para aquellos que tienden, en cambio, a una realización más profunda que la marcada por los pañuelos y adornos, los ” Passi dell’Opera ” están velados en los significados alquímicos de los colores masónicos.

El masón que quiera ir más allá de su propio lado simbólico y virtual, tendrá que reconocer las fases de la Obra Iniciática implicadas en las fases de transmutación indicadas en: Masonería Azul, Rojo, Negro Masonería Blanco.

Del dibujo de los misterios menores al plano de los misterios mayores hay que cruzar 3 “Pasos” iniciáticos velados en los significados esotéricos de:

Ars Muratoria. Elemento de agua (plano de la razón emocional):

Una obra edificante y vigorizante de la personalidad física, cuyos fundamentos morales son sumariamente compartidos con los del camino simbólico.

Ars Regia. Elemento aéreo (plano de la razón y el intelecto superracional).

Una obra en la que todo principio de egocentrismo materialista será aniquilado y “putrefacto” al restablecer el poder de la mente en el acto de la voluntad iniciática.

Ars Pontificia. Elemento de fuego (plan ascético de entendimiento intuitivo).

Trabajo de sublimación de la sustancia mental de la personalidad física (substanziam material) en unión con la esencia metafísica que une las intenciones materiales y espirituales del iniciado. Este es el trabajo del pontifex, el constructor de puentes conscientes que, colocándose entre su “cielo y tierra” interior, los une en un solo dominio.

El iniciado fusiona en sí mismo los 5 reinos de la naturaleza (mineral-vegetal-animal-hombre y espiritual) convirtiéndose en un primer y único Reino en el que el hombre-animal se confunde con el hombre-espiritual a través del hombre- psíquico, volviendo así a formar una sola alma.

D: ¿Cuáles son los objetivos de la masonería?

El objetivo final de la masonería es el conocimiento del hombre. Buscando la realidad en su historia, en los defectos de su carácter, en los méritos de sus pensamientos y en los verdaderos motivos de sus acciones. Así, entendiendo sus causas y orígenes, las razones de su emancipación externa y los medios para su perfección interna.

Además, para perfeccionar cada instrumento que pueda construir una cadena fraternal iniciática y por lo tanto universal.

D: ¿Quién puede ser parte de la masonería?

La masonería está abierta a hombres y mujeres que pueden acceder tanto a su parte exotérica como a su parte iniciática. La distinción se hará por las cualidades que puedan demostrar, por la voluntad de perseverar en su propio camino y por la calidad del trabajo que sabrán y querrán hacer sobre sí mismos.

El aspirante debe demostrar una predisposición hacia lo bello y lo correcto. Además de un buen grado de tolerancia hacia aquellos que, o qué, le parecen diferentes de sus propias suposiciones. La tolerancia masónica también se expresa en la aceptación como hermano y hermana de todo representante de raza, clase o religión o incluso de aquellos que no se adhieren a ninguno de los cultos externos. En cualquier caso, el aspirante debe ser reconocido primero por sus pares como una persona libre de prejuicios, consciente y respetuosa de sus deberes. Deseando conocerse a sí mismo para mejorar, aceptando de buena gana los objetivos morales e iniciáticos de la masonería.

El lado simbólico de la masonería es la sombra exotérica de una realidad iniciática. Para entrar en esta última, ya no basta con una pregunta o un grado de antigüedad, sino que hay que reconocerla . Un reconocimiento que ocurre inadvertidamente, y sólo después de la conclusión exitosa de un primer trabajo de transmutación interna. Porque, sólo esta metamorfosis puede reconfirmar la iniciación simbólica conferida al candidato.

Las enseñanzas están veladas en antiguas representaciones simbólicas y exotéricas, por lo que su transmisión hace uso de la investigación esotérica, acentuada por la predisposición del candidato a la intuición y el desarrollo de sus capacidades mentales dinámicas. Esto hace posible ver lo que no aparece a los ojos de aquellos que perciben su propia vida externamente.

D: ¿Es la masonería una asociación secreta?

La masonería, como institución de la Ilustración, ha luchado tenazmente contra la soberanía monárquica y teocrática absolutista, atrayendo así su ira y resentimiento.

Oponerse firmemente a la dictadura de esa soberanía fue al principio un trabajo muy arriesgado. Así, pensando en los levantamientos revolucionarios en Francia y en América, así como en los levantamientos carbonaros del Risorgimento italiano, es comprensible cómo los conspiradores, patriotas que arriesgaron sus vidas en cada momento, mantuvieron su pertenencia a los ideales liberales y republicanos más que en secreto. En su memoria, la tradición del “secreto de pertenencia” permaneció durante mucho tiempo, para honrar la memoria de los mártires masónicos que sacrificaron sus vidas por los ideales, cuya máxima expresión sigue siendo el derecho a la emancipación y la autodeterminación.

Pero durante algún tiempo, para evitar malentendidos y provocaciones calumniosas, se puede excluir que en la masonería pueda haber quedado el legado de la antigua asociación secreta.

Como en cualquier otro tipo de asociación libre, cada sede masónica se comunica a las autoridades civiles. A pesar de esto, el juego de la contra-información sigue siendo generalizado. El objetivo es confundir a una opinión pública que a menudo es indolente y pedante, malinterpretando el concepto de secreto iniciático (cuya inaccesibilidad está garantizada por sus dificultades intrínsecas para alcanzar los planos espirituales de la iniciación) al fragmentarlo con el principio de confidencialidad individual (que está garantizado por la ley) e intentar combinarlos con la imagen de secreto desviado como sinónimo de conspiración.

Y todavía hay un intento, décadas más tarde, de involucrar a la opinión pública en los recuerdos de los escuálidos acontecimientos de político-esquema que involucraron, junto con el “pequeño contador de Arezzo”, a un gran grupo de “servidores del Estado y servidores de la Iglesia” que se ocuparon de sus intereses en connivencia, tal vez a veces inconsciente, con los flecos de la Mafia. Pero la sensación que sobresale de todos estos intentos despectivos es que de los que gritan escándalo en las casas de otras personas para encubrir las indecencias de su propia casa .

D: ¿Se puede considerar a la masonería como una religión?

En
La asonancia simbólica y en los Ritos Superiores, hay temas que se profundizan en las principales tradiciones esotéricas, místicas y caballerescas. Además, el Catecismo Masónico afirma abogar por la virtud y cavar profundas prisiones al vicio .

Por lo tanto, todo parece estar relacionado con la composición de un aspecto ideal: moral, ético pero no religioso. Además, el compromiso demostrado en la defensa de la socialización de los derechos humanos no hace sino reforzar la idea de una asamblea laica y liberal, ciertamente inmune a toda forma de fideísmo. Sin embargo, el hecho es que en su lado iniciático la masonería reconoce la Gnosis, ha instituido el instrumento de la sacralización ritual, afirma perseguir la iluminación interior, formula todos sus juramentos sobre la Biblia, en una ceremonia se representa la resurrección espiritual del Maestro, habla del progreso espiritual de la humanidad y pronuncia todas sus acciones para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

Incluso si no vamos más allá, es suficiente notar que, observado desde este ángulo, la brecha entre la religión y la masonería parece estrecharse, y esta es quizás la causa del resentimiento mal disimulado de la Iglesia Católica Romana. En cualquier caso, el tema requiere una rápida profundización.

Religio-onis ( del latín religere: atar ) significa reunir a los hombres alrededor del mismo ideal. En cuanto a la religión, sin embargo, se trata de si hablamos de fe o verdad incondicional, porque los dos términos a menudo no se superponen. En el Tratado de Augsburgo (1555), por ejemplo, se afirma que: cuius regio eius religio ( la religión de un país será la de sus gobernantes ). Esto conduce a una actitud de natural cautela hacia aquellos que pretenden invocar certezas absolutas en el contexto de verdades incondicionales e indiscutibles.

La masonería también reúne a hombres y mujeres en torno a un ideal: el de una comunión fraternal construida sobre la verdad, el amor desinteresado, la libertad de pensamiento y la tolerancia hacia los disímiles. Estos elementos, aunque contienen una evidente carga de universalidad, no deben, sin embargo, ser puestos en relación con el sentimiento religioso común. Por otro lado, la emocionalidad religiosa pertenece a aquellos que más que creer necesitan creer. Así, la búsqueda de consolamentum surge de un sentimiento que es comúnmente profesado por una fe autolimitada, porque se limita a un culto particular. Hay que recordar que en la historia de la devoción, a menudo se ha pasado de la tesis a la antítesis de sí misma. Capaz de postular el amor y expresar, al mismo tiempo, el desprecio por los hombres y el odio por los disímiles. Por lo tanto, comparando la actitud de las super partes del ideal masónico con los límites trazados por las creencias populares, puede excluirse que la masonería contenga alguna connotación que pueda considerarse en analogía, en antítesis o en oposición al sentido religioso común. Pero, si las barreras psicológicas del nacionalismo cayeran, la sectorización de las religiones se anularía, de modo que el misterioso y místico universalismo podría encontrar su vínculo natural en el hombre.

La masonería dirige a los seguidores de cada nivel, grado y calibración iniciática hacia una práctica consistente de la virtud. Afirma la existencia de una Entidad Suprema UNA, de la que todo viene y a la que todo vuelve, cuya existencia, sin embargo, no debe ser un artículo de fe, sino un testimonio al que debe llegar primero por los caminos del corazón y luego por los del intelecto. Y si las religiones son “un conjunto heterogéneo de reglas y cultos instituidos y observados por los hombres para propiciar el favor y la benevolencia de la Divinidad”, la masonería admite su coexistencia: siempre que estén contenidas en la forma adecuada, es decir, que el sentimiento individual no dañe la sensibilidad de los demás. Y es para evitar cualquier tipo de facticidad religiosa que la masonería ha querido llamar al Principio Creador: el Gran Arquitecto del Universo sin asignarle ningún culto externo. Pero es innegable que más allá de cualquier nombre, cada iniciado es impulsado, manteniendo su propia individualidad, en busca del Principio Creador en la fracción de sí mismo que comparte con el Todo viviente.

El masón busca a Dios a través del autoconocimiento, siendo “sólo un vehículo transitorio, sin importancia particular, pero de valor ilimitado para lo que Dios tiene en él” – (Porciatti: “Inicio de la masonería” ). Esta es la base espiritual que brilla más claramente en las enseñanzas masónicas.

D: ¿Cuáles son las causas de tanta hostilidad que alimenta a la Iglesia de Roma hacia la masonería y que no encuentra igual en otros credos?

La masonería puede despertar hostilidad en una profesión de fe que no reconoce las prerrogativas espirituales propias del individuo. Y aunque muchos religiosos, incluso ilustres, se han sentado en asientos masónicos, la cúspide de las jerarquías romanas siempre ha sido hostil hacia cualquier laico que no interponga intermediarios entre él y Dios. El verdadero iniciado usa su propio libre albedrío y aún en su imperfección tiende hacia lo verdadero, lo bello y lo justo. Trabaja a la luz de una completa libertad de conciencia y delega sólo en sí mismo, en su voluntad y capacidad, su progreso interior. Este es el núcleo del sacrilegio masónico: haciendo superflua la intermediación de un hombre en la espiritualidad de otro hombre.

No hay que olvidar que la Iglesia de Roma, y no la de otras creencias, considera a la masonería culpable de haber violado su majestad por haber luchado y ganado su soberanía sobre sus “súbditos”. Con la excepción de Italia: el único estado secular donde la Iglesia de Roma puede permitirse influir en sus decisiones políticas para cumplir con sus criterios religiosos.

D: ¿Las Logias masónicas cometen actos sacrílegos?

Este ha sido durante mucho tiempo el anatema lanzado por los detractores de la masonería que se basan en el conocido lugar común, que lo diferente es siempre “peligroso o malo”.

La culpa es que al abrir y cerrar las obras de la Logia siempre se abre y cierra una Biblia, que representa cada Libro sagrado escrito por los hombres. Así que, como los juramentos masónicos que también se dan en una Biblia siempre representando cada Libro Sagrado escrito por los hombres. Y al principio como al final de cada ritual o actividad administrativa se dice o se escribe, que lo que se ha hecho es puesto en honor y gloria del Gran Arquitecto del Universo. Pero incluso fuera de la masonería se invoca la sacralidad del Principio Creativo y se abre un Libro Sagrado en las más diversas ocasiones públicas y sociales, para subrayar la sacralidad del lugar y del momento. Pero la antinomia entre la Iglesia y la masonería no ha surgido por tal “sacrilegio”. Lo más probable es que el profundo desacuerdo que separa a las dos instituciones se encuentre en ciertas similitudes que se oponen a ellas, cada una de las cuales apoya los significados de su propio carisma ético y espiritual. La masonería, para la Iglesia, se equivoca al tratar los símbolos con plena autonomía y al utilizar instrumentos teúrgicos y ceremoniales; al liberalizar ciertas enseñanzas y al utilizar ciertas palabras o signos distintivos como si fueran propios y sin seguir las directrices de la autoridad eclesiástica.

Parece, pues, insoluble la causa de la antinomia entre las dos Instituciones aunque, paradójicamente, en los niveles comunes de ambas, donde el choque es más acalorado, el cumplimiento del carisma iniciático y de la teurgia ceremonial sigue sin ser reconocido. Pero en derogación de esta regla, hoy como en el pasado, los seguidores de ambos bandos, por el bien de la verdad y los ideales del espíritu, asumen actitudes conciliadoras entre ellos. Son los que entienden las geometrías que unen la mente y el espíritu, interpretadas con mensajes revelados (velados dos veces) en signos ceremoniales y distintivos. Y es natural que se entiendan las reconciliaciones entre las diferentes aristas de una misma realidad iniciática y espiritual, aunque se lleven a cabo con prudencia, conocidas pero no vistas, . Esto crea más motivos para el resentimiento y los celos en aquellos que aún no están envueltos en una firme luz de iniciación, y se tambalea en la penumbra de sí mismos y sus ideas.

D: ¿Se puede considerar a la masonería como un partido político?

La masonería no tiene interés en ningún poder político en particular, excepto el de defender sus propios principios y convicciones íntimas de una potencia extranjera. La masonería es una institución mundial y los masones, por la facultad de autodeterminación que los distingue, están presentes en todos los aspectos políticos y religiosos, incluso en los puestos más altos. La presencia expansiva de hermanos y hermanas en coaliciones, incluso aquellas que son notablemente diferentes, no muestra, sin embargo, ninguna actitud irrealista entre ellos, porque, como se ha dicho, el principio fundamental de la masonería libre es el de la hermandad. La solidaridad fraternal genera entre los masones el principio de desistencia, que lleva a una actitud de reconocimiento mutuo que no es fantasiosa . Sin embargo, el hecho es que el principio de hermandad, colocado junto a la obediencia para la propia Institución, se encuentra entre el masón y una verdadera militancia política o religiosa.

P: Entiendo que hay una masonería “masculina” y una “femenina” (las Estrellas de Oriente), esto porque los dos ritos son diferentes si son masculinos o femeninos?

La distinción entre lo masculino y lo femenino no es una regla sino una convención del hombre. El concepto de la separación de los sexos, de hecho, no pertenece a la esfera iniciática que considera más bien el ser en palabra, pensamiento y espíritu. Por lo tanto, sus prerrogativas se expresan en formas que van más allá de la esfera de los atributos de los animales.

Sin embargo, la distinción de género sexual puede encontrarse dentro de los límites de sus sustitutos, es decir, áreas de creencia en las que se conciben las condiciones de separación en las que se basan los principios de “desigualdad a priori”.

La desigualdad a priori no es realmente un principio, sino una especie de clasificación preestablecida basada en el concepto de casta. Una de las muchas clasificaciones irreales, típicas de los niveles inferiores del sentido común misterioso, metafórico y devocional en el que incluso las distinciones sexuales son un motivo conceptual muy fuerte y están presentes en todas las partes. Estas últimas, en particular, se derivan de culturas y prácticas religiosas con trasfondo sexual: las religiones patriarcales (fálicas) y matriarcales (vaginales). Las visiones fálicas y vaginales son la inversión de lo que se ha concebido en los planes más intelectualizados del esoterismo misterioso, donde la simbiosis masculino-femenina se reconoce como el elemento básico de la expresión natural. Sólo en los planos metafísicos del pensamiento espiritual se reconoce la androginia del ser. Pero “androginidad” significa síntesis y no prevalencia de uno u otro aspecto. Y síntesis significa “fusión definitiva” y no separación o distinción.

En la expresión natural cada elemento está “animado” por una polaridad energética compuesta de + y -, es decir, la unión entre lo masculino (más energético) y lo femenino (menos energético). Sin separación, cada ser o cosa viviente está marcada por + y -. El cerebro con sus dos hemisferios es igual. Como toda la estructura del cuerpo físico, refleja la simbiosis entre activo y pasivo, entre dinámico y atractivo.

Es cierto que el generador de toda actividad es dinámico (el masculino), pero también es cierto que si faltara el elemento generador (el femenino) que sostiene el empuje energético, el movimiento se disolvería en la nada. Toda forma material se disolvería si no fuera frenada por su propia estructura energética. E incluso el pensamiento se desvanecería si no se viera frenado por un estado de concentración mental porque sólo la concentración frena, al enfocarlo, la capacidad de ponderación y análisis de la mente física. Y cuanto más poderosa es la capacidad de concentración, más penetrante y hábil aparece la mente. He aquí un resultado, de los muchos posibles, del poderoso abrazo entre lo masculino y lo femenino.

Por lo tanto, el anillo de energía generador (el femenino) mantiene la actividad dinámica del generador en sí mismo. El efecto que surge en esa área cerrada del espacio es la constitución de una forma energética; una forma energética generada por el impulso dinámico y protegida de la decoloración por el anillo generador. De ahí la metáfora de la composición universal. El Padre es la metáfora antropomórfica (a imagen del hombre) del generador dinámico; la Madre es la metáfora del anillo generador que sostiene la forma, es decir, el Hijo, en su propio espacio. Sólo más tarde, en un afán de diversificación, asumiendo ser mejor que las tradiciones más antiguas, la Madre (Mater mundi) fue hecha desaparecer de las prácticas religiosas de Occidente, creyendo así, con un artificio dialéctico, que podía borrar del mundo el femenino universal. En cambio, el acto de separar lo femenino de lo masculino en todas las circunstancias sigue siendo el resultado de un acto arbitrario y antinatural, que no se refleja en ningún nivel de la realidad, sino sólo en el artificio de una convención humana.

Es cierto que una parte de la masonería moderna (que es también hija, a menudo inconsistente, de una antigua tradición) todavía estigmatiza la distinción entre el hombre y la mujer, discriminando así su esencia, que en ambos es equivalente porque es neutra, andrógina o espiritual. Pero esta distinción, que es artificial como fundamento, sin embargo, pone en efecto una separación de facto. Una separación que hace imposible precisamente en la esfera ritual evolucionar la energía + y – que, sólo en su fusión, genera esa síntesis ceremonial llamada teurgia.

La síntesis quirúrgica es la única fuente para la construcción de un Eggregore. Esta es una de las formas rituales que se pueden expresar en la sacralidad de un templo y es la más fácil de obtener de un anillo (Chorda Fratres) formado por muchos pequeños iniciados. Y si el instrumento masónico también está desprovisto de una forma ritual tan simple, lo que queda es sólo un artificio simbólico e inicialmente inanimado.

Pero junto a los que distinguen y discriminan también hay quienes reconocen igual dignidad al hombre y a la mujer en vista de su esencia interna, que de ninguna manera puede ser mortificada. La otra masonería, entonces, acoge lo que otros repudian combinando los derechos sociales de los hombres y mujeres con los de la iniciación. Una masonería que reconoce el derecho, humano y universal, de acceder a un viático interior que no puede ser alcanzado por ninguna diferenciación externa. Hablemos, por tanto, de la conciencia que va más allá de la razón.

La conciencia humana es el primer o, según la perspectiva, el último eslabón que une la sustancia material del ser con su esencia metafísica, andrógina y asexual. La conciencia, por lo tanto, puede convertirse en el viático espiritualmente iluminado, en el nombre del mismo Cuerpo Creador Único, del cual todos vienen y al cual todos deben regresar. Por lo que una distinción basada en el género sexual es simplemente inconcebible.

En Europa el primero en romper el muro de la superstición que separa “la otra mitad del cielo” de la esfera iniciática fue Cagliostro. Otra figura deformada y vilipendiada por quienes aún perpetúan el error de distinción y desigualdad si no aceptan a la mujer como blanco