Relativismo

El mundo contemporáneo está cada vez más asustado por la crisis que se cierne sobre el mundo occidental. Por encima de todo, la Iglesia Católica Romana parece hoy en día estar decidida a interrumpir el diálogo con la ciencia y el pensamiento contemporáneo, temiendo el coco de las derivas relativistas para impresionar a la comunidad de fieles y a una sección del electorado laico que culturalmente no está demasiado actualizada.

La Iglesia continúa su discurso a través de generalizaciones y clichés, sin entrar en detalles sobre los argumentos. Contrariamente a lo que sostiene Ratzinger, creo que el relativismo y el nihilismo activo y el nihilismo asertivo y proactivo constituyen el horizonte especulativo que nos ha legado la historia occidental, del que no se puede simplemente saltar como si nada hubiera pasado.

La crisis de la razón es el desafío de nuestro tiempo con el que debemos, por supuesto, enfrentarnos.

Afirmar, como lo hace la Iglesia Católica Romana, que la fe es un antídoto o una proclamación salvífica gracias a la cual los fieles pueden evitar cuatro mil años de pensamiento occidental, es no haber entendido nada de nuestro tiempo. Pero, como no puedo negar las grandes habilidades teológicas y filosóficas de Ratzinger, estoy convencido de que el Papa no está tanto empeñado en dialogar con el pensamiento contemporáneo como en tratar de escapar de la confrontación, mirando con nostalgia la tradición y la esperanza de hacer coincidir la fe con la otra pregunta sobre el ser de Parménides, el camino nunca recorrido por la ontología occidental. Una operación, sin embargo, bastante compleja tras la abjuración del misticismo especulativo.

Antes de proceder es esencial comprender bien qué es realmente el relativismo y por qué se ha convertido en el ogro del catolicismo (sería útil repetir la misma operación también para el concepto de nihilismo, pero para problemas evidentes de espacio, prefiero posponer la desanimación a otra ocasión).

Cuando hablamos del relativismo , como ya he mencionado, no podemos descartarlo como un legado de la historia del pensamiento occidental. Las razones que subyacen a la formación de este pesado legado son muchas.

a)

En primer lugar, la idea misma del fin de la filosofía, apareció con la finalización sistemática del pensamiento hegeliano y reelaborada con la idea de que Heidegger iba más allá de la metafísica.

b)

La fragmentación del conocimiento filosófico, como pensamiento exhaustivo y unitario, en la multiplicidad de las ciencias humanas recién nacidas, más adecuadas para indagar en los campos tradicionales de investigación de la filosofía (la psicología como disciplina que investiga la psique, la sociología que se ocupa de la dinámica social, etc.).

c)

El triunfo de la técnica que hace que el conocimiento filosófico y humanístico sea inadecuado.

d)

El nacimiento del posmodernismo, que vacía las categorías tradicionales del pensamiento metafísico y hace necesaria una nueva forma de cuestionar el mundo o el ser, un pensamiento irónico o postfilosófico.

e)

La ecuación del pensamiento con una multiplicidad de juegos lingüísticos hecha por Wittgenstein, a la que la teorización de Heidegger sobre el pensamiento de un poeta es un colgante continental.

f)

La interrupción de la racionalidad de la Ilustración frente al mal absoluto de Auschwitz.

g)

El fin de los prejuicios etnocéntricos: no es posible evaluar civilizaciones culturalmente diferentes según escalas de valores universales derivadas de la evolución de la historia occidental.

h)

El fin de la idea de progreso indefinido y metanarraciones, según la cual la historia es una línea recta que se mueve inexorablemente hacia un fin trascendente o ideal, ya sea la sociedad igualitaria, la dominación tecnológica o Parusia.

La razón cartesiana y de la Ilustración entró en crisis a principios del siglo XX e implosionó después de la Segunda Guerra Mundial. Otras corrientes posfilosóficas aparecieron en el horizonte. En el ámbito continental, la hermenéutica, la teoría crítica, el postestructuralismo, el posmodernismo, el deconstruccionismo, la filosofía práctica, la nueva epistemología (actual, a la vez, continental y analítica). En la esfera anglosajona, la filosofía analítica, interesada en la comparación con la ciencia y el lenguaje. Todas estas corrientes, incluso en la diversidad de intentos y metodologías, repudian la vieja filosofía fundacionalista, las metanarraciones (escatología y teleología) y las metateorías (metafísica). Por su parte, las ciencias humanas modernas reafirman la imposibilidad de alguna forma de conocimiento absoluto y universal. La crisis del fundamentalismo se completa con la literatura del siglo XX, que cuestiona la ontología de la identidad subjetiva.

A partir de ahora, el conocimiento sólo puede ser “relativista”.

El relativismo puede adoptar diferentes formas (históricas, epistemológicas, lógico-lingüísticas, éticas, etc.), pero en cualquier caso puede definirse como “aquella posición (o conjunto de posiciones) que rechaza la posibilidad de elaborar un complejo de conocimientos, creencias, preceptos éticos, universalmente compartidos y objetivamente determinados” .

El relativismo implica la inevitable incineración de los campos de conocimiento y las elecciones éticas: todo es lícito, hasta que viola la esfera sagrada de la diferencia, hasta que el weltanschauung o visión del mundo personal se impone al Otro.

Inevitablemente, el relativismo encuentra su mayor apoteosis en la postmodernidad, donde las antiguas categorías de lo alto y lo bajo, lo sagrado y lo profano, son anuladas. Es precisamente este tipo de homologación en la diferencia, de nivelación axiológica y ontológica, lo que preocupa al catolicismo: en la contracultura la lectura de un cómic equivale a la lectura de la Biblia o de los Padres de la Iglesia. En el que no hay diferencia, desde el punto de vista ético, entre los gustos de un papaíto y los de una discoteca.

Una concepción en la que todas las creencias son iguales y dignas de respeto. En el que no se puede imponer ningún dogma o nota del CEI desde arriba. En la que la infalibilidad papal cuenta tanto como la opinión de un párroco de pueblo. Este es el hombre del saco temido por la jerarquía de Ultramar que afirma, por el contrario, seguir ejerciendo sus prejuicios seculares sobre la sexualidad y el modus vivendi de la comunidad. Después de todo, una posición absolutamente antitética al mandamiento del amor universal introducido por Cristo.

Después de haber definido el concepto de relativismo y de haber indicado las motivaciones que subyacen a la relativa idiosincrasia católica, ilustraré las razones por las que, por el contrario, el relativismo no sólo no puede ponerse fácilmente entre paréntesis, sino que constituye una oportunidad única para el pensamiento occidental.

En el siglo XX se hicieron varios intentos de recuperar estructuras míticas, a través de la psicología de lo profundo, la antropología de lo imaginario, etc. Todas estas ciencias humanas realizaron bien la tarea establecida que consistía en asimilar el mythos filtrándolo a través de las rejillas de análisis, trayendo los arquetipos de vuelta a la racionalidad diurna e identitaria.

El deconstruccionismo ha recorrido el camino inverso, teorizando la liberación peritual de la diferencia; por su parte, Lacan ha volcado el paradigma, teorizando la libre expresión del Inconsciente. Hasta ahora, el pensamiento occidental se ha preocupado sobre todo por liberar lo quitado a través de la revelación asimilativa de los logos o, por el contrario, inaugurar el aplastamiento semántico de los significantes (arquetipos), a través de la suspensión de los significados.

Se trata ahora de elaborar una hermenéutica capaz de correlacionar estas dos dimensiones de la mente humana, articulando su declinación en nuevos horizontes de significado. No hay auto-auto, o cuerno del dilema: mythos junto con logos. En lugar de abogar por las derivas fideísticas o contemplar con nostalgia lo antiguo, totalitario, metatórico, creo que esta es la tarea que nos asigna el relativismo. Una tarea, al mismo tiempo, que se presenta como un desafío y una posibilidad.