Ripley Scrowle

(5.3 / La Trinidad )

En esta acuarela del Libro de la Santísima Trinidad, la vida espiritual hacia adentro representa el Ego: es el que vemos en la parte superior de esta parte de la RS. El posee en sí mismo todos los elementos de la Trinidad { , , }. Están unidos, esto significa que son, repetimos, principiés (participados), es decir, cruzados [no separados, mezclados en la sustancia mercurial]. El brilla en su totalidad y manifiesta [véase el capítulo 3] el poder natural de extroversión del Ego, restringido en su movimiento por el Yo. El que el dragón babilónico tiene en su boca es la representación del Yo como animus [ que forma el alma]. Jung regresa a Ezequiel en un último pasaje:

Laurentius Ventura asimila la rueda a las visiones de Ezequiel. Así, hablando del lápiz, dice que Ezequiel vio en su forma una rueda en la rueda y en el centro del ser el espíritu de la vida. [ídem, la comparación Lapis Christus, § 471, p. 488]

No podemos evitar hacer la comparación con el fuego de la rueda que Fulcanelli indica en cuatro hojas de Amiens: no escapa a los hijos de la ciencia [así es como se expresaba Djabbir] el estrecho parentesco entre los fuegos de la rueda de los alquimistas y el espíritu de la vida que la Vulgata informa [Ezech, 1,: 20; nótese que una parte del texto latino informado por Jung de la Vulgata en Ezech 1: 16: ed opus earum quasi visio mariti no se encuentra en las traducciones francesas que hemos podido consultar, cf. Psicología y Alquimia, tra. fr. p. 489, n. 125]. Veamos ahora la esfera alada: se llama aurum aurae y está presente como producto final del opus. Su simbolismo es complejo: se refiere a la mitología egipcia. El globo alado es un símbolo original asirio-egipcio y ha sido utilizado por muchas sociedades iniciáticas como la masonería, los espiritistas, la teosofía, las cruces de rosas, etc. Podemos considerarlo el azufre en el proceso de purificación [alma]. El dragón de cola de serpiente juega el papel de Mercurio que lo alimenta con su sangre, su sustancia, es el equivalente del Lago virginis de los textos. Es el disco alado que a menudo encontramos con la serpiente, debido al carácter cíclico de Ouroboros. En Egipto, el dios-sol, Râ, fue representado por un disco con una serpiente que lo rodeaba como una circunferencia. Más tarde, la serpiente, portadora de luz en el mundo espiritual, fue identificada con Lucifer o . Desde entonces, ha sido asimilado a Satanás, como los 4 que Jung evoca en su Simbología del Espíritu. Sin embargo, encontramos el disco alado también por los hititas, por lo que nos preguntamos si este símbolo no podría ser vinculado a Assur, representado armado con un arco tenso [Sagitario] y listo para disparar una flecha en el centro de un disco alado. La esfera alada se puede encontrar en la iconografía alquímica, por ejemplo en la Occultae philosophia [Azoth] del pseudo-Basilius Valentine.

última figura del Azoth

Hay algunas convergencias no despreciables entre esta figura y los signos de la RS, vemos que la esfera alada sostiene al dragón de cola serpentina, que tiene algunos emblemas curiosos: brújula y equipo que evidentemente tienen un origen R+C [ver Tractatus aureus y Liber Alze]. Curiosamente, algunos ideogramas están invertidos, comparados con la versión de Viatorum spagyricum de Jamsthaler [Frankfurt, 1625], especialmente la palabra REBIS, que el hermafrodita lleva como escudo en el pecho y el cuadrado en la esfera [en la versión de la reanudación 4 de la Bibliotheca chemica curiosa de Manget]. Este grabado recuerda a una acuarela de Pandora [Germánico Alquímico Vadiense, San Galo, siglo XVI; Códice Renovacensis o Aurea hora, Zúrich, cuyo valor Jung estima en la serie de dieciocho ilustraciones simbólicas unidas al final con el texto. Algunas de estas imágenes provienen del Dryvaltigkeitsbuch del Codex Germanicus 598, (1420, Munich) Staatsbibiliothek. La fuente principal es el Manuscrito Alquímico de la Biblioteca Universitaria de Basilea. Según Jung, Paracelsica, tra. fr. p. 249, no. 129 sobre Reusner].

Hay dos diferencias notables: por un lado, los símbolos planetarios que están ausentes en esta parte de la RS [de hecho los hay, pero en los siete medallones, y velados; ver capítulo 1]. Por otro lado, el REBIS que aparece en el cuerpo en el Azoth, no se reporta en la RS; agreguemos que la versión de la Biblioteca Huntington muestra que el no enmarca realmente al , que sin embargo es bien visible en otras versiones, como la Biblioteca de Bienvenida. Todavía encontramos la esfera alada en el Aurum hermeticum de Balduinus [Aurum superius ed inferius aurae superioris ed inferioris hermeticum, Francoforti, Leipzig, 1675 que también encontramos en la Bibliotheca chemica curiosa, t. II, pp. 856-875] que se refleja en el fons vitae. También encontramos esta esfera en Basilio Valentín.

[Doce Llaves, Primer Libro de la Clavícula]

Si examinamos bien la tierra alada de la RS, vemos realmente la imagen del antimonio descomponiéndose en y . El primer signo es el del vitriolo [vitri oleum o aceite de vidrio: es el vaso de la naturaleza]; en cuanto a la cruz, es el jeroglífico del crisol [crux] que afirma el poder del fuego. Este fuego está formado por el dragón de cola de serpiente con el que la materia nutritiva [la sangre del dragón o zandarit, alias sandaraqh] bebe los componentes del lápiz que se encuentran en la parte inferior y acuática de la tierra hermética. Esta sangre de dragón es el Lago virginis que provee la nutrición del Rebis:

Sabemos que el lápiz no es más que una piedra, los alquimistas declaran expresamente que está compuesto de reyes animales, vegetales y minerales, de sustancia animal, vegetal y mineral, y consiste en cuerpo, alma y espíritu, (Rosarium), además, crece como carne y como sangre es la razón por la que el filósofo … dice: El viento lo ha llevado en su vientre … [Jung, Psicología y Alquimia, la simbología del mandala, § 243, p. 233]

Es todavía por la palabra que uno debe entender el dicho de los filósofos. Que los lápices tienen en sí mismos sustancias de origen vegetal y mineral, es un hecho cierto [el alumbre, el vitriolo, el colcotar, las cenizas de las plantas de la costa del mar, participan en su materia] que se encuentran en un origen animal. La Cábala nos permite entender que por un lado, los lápices crecen en la leche de una virgen, dentro del jarrón de la naturaleza. Este aumento, que a menudo se incluye como una multiplicación, como un cristal que aumenta su masa en una solución madre, ha sido considerado, erróneamente ciertamente, como un tipo de vida animal [véase Cristallogénie]. Por otro lado, el simbolismo coloca el lápiz junto al ánimus, la formación del alma . La carne del lápiz, lo hemos dicho muchas veces, no es más que el corpus o principio Sal asimilado por algunos al león [véase Pernety, artículo sobre el zodíaco]. En cuanto a la sangre, es el azufre en proceso de renovación. La cita final de nuestro pasaje se extrae de la Tabula smaragdina y dice que la materia se sublima antes [véase de nuevo la figura 8 de Ros. Phil.]. Este Azufre Solar es a menudo tomado de Mercurio simbolizado por uno de los pájaros del aviario de Hermes [ver el pelícano; encontramos un ejemplo de esto en la iconografía como una alegoría de Cristo en Jacob Boschius, Symbolographia, Augsburg, 1702].

El oro, el color real, se atribuye a Dios Padre; el rojo a Dios, el Hijo que derramó su sangre; y el verde, el color que conduce de nuevo al Espíritu Santo. [ídem, § 319, p. 280]

Es evidente, en esta etapa, que no es posible entender de qué manera el dragón está vinculado a la vida del Rebis, incluso admitiendo – como dice Jung – que Cristo y la serpiente son dos aspectos de la misma entidad arquetípica, ahora filius ahora diabolus. Y todo parece indicar que estas dos formas son irreductibles, ya que una y otra no pueden ser observadas al mismo tiempo. Esto es lo que da todo su valor a este grabado del Azoth, donde vemos a los Rebis sosteniendo con una mano una brújula y en la otra un equipo. Sin embargo, esta es la tarea de los alquimistas: resolver el problema de la cuadratura del círculo. Si retomamos lo que siempre hemos dicho sobre la comparación entre la física cuántica y la alquimia [aspecto extraído por Simon Dîner en Louis di Broglie que hemos conocido, el dualismo de las ondas de partículas y la tradición alquímica, pp. 59-64, fundación Louis di Broglie – CNAM, 1988; ver también: C.G. Jung y W. Pauli, Naturerklärung und Psiche, studien aus dem C.G. Jung Istituto IV, 1952 then Walter-Verlag] se diría que la brújula [es decir, el ] es una indicación en el círculo que simboliza el Bien. Por el contrario, la escuadra [que está ligada a la por sus fases en las que se producen rupturas] es una indicación del cuadrante o la Tierra que está ligada a la corrupción y por lo tanto al Mal. El único medio de unir la brújula y el equipo es la cruz [un lugar único donde el objeto y el sujeto coinciden en el misterio de la Pasión , que equivale a la disolución]. En consecuencia, entendemos que hay una estricta equivalencia entre las imágenes de Longin, que toma a Cristo cuando es atravesado por la lanza, y la de San Jorge [o San Miguel] cuando derriban al dragón. Veamos más de cerca esto último. Asumamos inicialmente que el dragón es el símbolo del Padre [ver nuestro tarot alquímico donde es fácil ver que es la espada del Emperador; ver de nuevo la novena figura del Di Lapido Philosophorum de Lambsprinck, en Musaeum Hermeticum, p. 359. Aquí el Rey vence al dragón de Chthonien y lo lleva dentro ]. La psicología admite que es el símbolo del Sí mismo; en el proceso de individuación, el Ego debe liberarse del freno, ejercido naturalmente por el Sí mismo, para establecer una relación con el ego [es decir, el otro]. De este cristianismo ha hecho de él, por rescate, la piedra angular de toda su doctrina y la Passio Christi permite en su singularidad truncar el nudo gordiano de la cuadratura circular. Esto es lo que en psicoanálisis se llama: el triunfo del ego sobre las tendencias regresivas…. El héroe… debe darse cuenta de que la sombra existe y que puede extraer fuerza… en otras palabras, el ego sólo puede triunfar, en la medida en que primero ha dominado y asimilado la sombra [Jung, el hombre y sus símbolos, p. 120, París, 1964]

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La Crucifixión es, por lo tanto, este misterio donde el Bien y el Mal se encuentran confinados en un momento único [ión] y ya no luchan. Los alquimistas han hecho su disolución y la han expresado con el signo o o Ego [veneno, óxido].

Ejemplar de RS que data del siglo XV [similar al de Cambridge]

El globo alado tiene dos partes y se ha visto que su forma de es similar al vitriolo o jarrón de la naturaleza. Estas dos partes nos parecen ser la imagen del Yin y el Yang, exactamente como hablamos de ellos en los consurgentes de la Aurora. El principio Yang expresa de hecho la actividad celestial [relámpago, trueno] donde puede ser visto como una transliteración de Zeus: , entonces simboliza el azufre o el dragón rojo [ver Iamsuph en Doce Llaves de Basilea Valentín]. Para su azufre [dragón de arena], vincula la vida a los principios de la obra que brotan en el Lago virginis. Esta otra parte es acuática y está ligada al Yin, es la thériomorphose, es de hecho un [o dos] pez o una serpiente de agua. Es entonces que es congénere del mercurio .

…según Ripley, el primer material es el agua; principio material de todos los cuerpos, incluyendo el mercurio. El agua es el hile que nació del caos en forma de una esfera negra, sphaericum opus, siguiendo el acto divino de la creación. [Jung, Psicología y Alquimia, materia recompensada, 3. Ubicuidad y perfección, op. cit., § 433, p. 417]

Jung añade que en la RS, la esfera de agua se representa con las alas de un dragón y da un pasaje que cita al spiritus Mercurii [ver más abajo los siguientes seis versos: De mi sangre y mi agua sé…] La alegoría de consumiéndose a sí misma parece clara: la sangre del dragón es el agua de hiena que encierra el escondido, como Jung dice más tarde hablando del Iliaster y el Aquaster de Paracelso.

La [materia prima] es la tierra negra, mágicamente fértil que Adán trajo del cielo, también llamada antimonio y descrita como la más negra que el negro, nigrum nigrius nigro. [ídem, p. 419, cita de Maier, Symbola aurea Mensae]

Esta agua ígnea [fuego acuoso] representa, inicialmente, la masa confusa dada al artista como el muy amargo vinagre de Turba. En última instancia, la sangre que brota de este dragón es una proyección del agua estelar y metálica destinada a asegurar la renovación de su sustancia en forma de un alma purificada [alma dorada]:

Ripley opina que hay que sacar el fuego del caos y hacerlo visible. Este fuego es el Espíritu Santo que une al padre y al hijo… y forma, con el rey y el hijo del rey, una trinidad alquímica… Dios ha moldeado este fuego en la tierra… Y en este fuego, Dios mismo brilla con amor divino. [ídem, § 446, pp. 439-440]

La cita es muy importante; Jung la ha extraído de Barcius [F. v. Sternberg, Gloria Mundi, alias Paradyssi tabulò, Sequitur nunc di origine metallorum, in Musaeum Hermeticum, pp. 241-246, 1678]. El punto importante es este: la tradicional pareja alquímica es reemplazada por la trinidad [ver arriba Lambsprinck]. El anciano alado del décimo quinto representa nuestro globo alado: el rey, sentado a su derecha, lleva el antimonio que deja pocas dudas a la interpretación. El milagro de la renovación es posible gracias a este maná celestial o elixir de la vida [jarmakon zwhV] que muchos han confundido con la piedra filosofal o su equivalente líquido: este elixir es el líquido nutritivo del Rebis que en el cristianismo equivale a la Transubstanciación, un misterio sagrado o una projectio ex spiritu [véase Raíces de la Conciencia]. En última instancia, entonces, ¿cuál es el objetivo perseguido por el artista demiurgo? Revelar , abrir su empezando por la materia, antes de que entre en el nigredosostato , el medio consiste en utilizar las herramientas de la trinidad que son y .

El esquema general sigue este tipo de figura:

Marliani, Giovanni Bartolomeo, Topographia antiquae Romae

Lugduni : Apud Seb. Grifo, 1534

Esta imagen excepcional es un compendio del misterio de Trinidad: en altura, el buitre leonado, quimera muy conocida de los discípulos de Hermes, reúne las cualidades de los opuestos [fijado para el lado del león, volátil para el lado aguileño]; en el centro, la piedra cúbica o piedra coignet evocada por Fulcanelli en el Misterio de las Catedrales [¡trabajo que por desgracia! Jung no podía leer…]; abajo, el globo alado o aurum aurae [oro de oro, es decir, el medio de fijar el oro injertado: es Christopher]. Tendríamos mucho más que decir sobre la sangre, sobre las relaciones con el alma y el animus, pero esta sección alcanzaría entonces proporciones excesivas. Remitimos estas consideraciones a otras obras. En cualquier caso, las reflexiones que hemos desarrollado nos han llevado al tema del Padre y el Hijo que constituye la sustancia de la última parte de la RS. Podemos analizar esta imagen de la RS con una acuarela de de la alquimia que hemos examinado en la Aurora consurgens II y que también aparece en la Pandora (1, 2,: encontramos la forma de radix con una pizca de arbor vitae [que se relaciona con el globo alado]; el dragón de cola de serpiente; el águila de dos cabezas [se puede considerar que el color blanco del águila está relacionado con el hecho de que, en la RS, el águila devora a sus crías, cabalísticamente es el paso del estado de nigredo al de albedo].