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En los ritos de la vegetación podemos encontrar el intento estructural de humanizar una Naturaleza originalmente experimentada como hostil en su inalienable otredad.
El primitivo proyecta el sentido de su propia experiencia y destino en el ambiente circundante en las rocas, plantas y animales, como una técnica primordial para lidiar con la misma ansiedad de desintegración que De Martino rechaza como una crisis de presencia.
Tratando de dar orden y sentido a su humus, se salva de la lacerante languidez de ser un extraño para sí mismo: después de todo, la literatura, la filosofía, y ¿qué son, si no intentos de trazar el significado del ego frente al Mundo?
Kafka salvó su tambaleante equilibrio mental a través de la descripción de sus universos alucinados; de una manera no muy diferente incluso lo primitivo construye sentido antropomorfizando la Naturaleza. La Madre Tierra no sólo abandona su alteridad intangible para asumir comportamientos abiertos a la oferta de sentido, sino que permite cosmicificar las mismas actitudes humanas, elaborando desde una dimensión feroz y arcaica el juego de correspondencias macro-microcósmicas transmitidas posteriormente por el hermetismo neo-alemandrino.
Para los indios Warao del Delta del Orinoco en América del Norte, la producción de cestas se originó, en illo tempore, a partir de un acto primordial. La planta utilizada para la producción de cestas proviene del sacrificio original de un Dema, quien, inmolándose, transformó su cuerpo en la planta ictiritis . En Indochina, el arroz en flor se equipara al cuerpo embarazado de una mujer joven, mientras que en Java, en los campos de arroz, una pareja se une en un ritual de fertilidad. Según la misma constelación simbólica centrada en la fertilidad de los campos y la sexualidad humana, la vida y la muerte, la limmolación y la regeneración, las Ovejas de África consagran sus jóvenes al dios Pitón.
La naturaleza antropomórfica exige que el hombre coordine sus actividades con su ritmo cíclico, por lo que los ritos agrícolas a menudo terminaban en sacrificios sangrientos, en los que la víctima elegida podía ser un animal o un ser humano. La muerte física simboliza el fin de una estación, así como el parto no nacido de la nueva: ritos de paso que deben ser sellados con la sangre de las víctimas y la fertilidad de los jóvenes amantes.
Este arraigo de la Tierra en la sangre y el esperma, en el eros y los thanatos, también marca la distancia del Cielo. Mientras que este último se hace cada vez más trascendente con respecto al tiempo y la materia, adquiriendo connotaciones simbólicas que recuerdan la distancia, la elevación, la elevación espiritual y la soberanía absoluta, la Tierra no puede prescindir del ritmo que marca el cambio de las estaciones. La Tierra marca el triunfo del tiempo y la materia: no es casualidad que la caída del Edén marque la mortalidad del hombre y su condena al trabajo físico.
