Las Mejores Ofertas en productos esotéricos
La Vía Seca y la Vía Húmeda, símbolos de hermetismo
Si la mujer sigue siendo una hermana perdida o ya ha logrado una primera iniciación simbólica y virtual, ha sufrido el daño de un largo retraso en su evolución espiritual. Porque, para favorecer ciertas prerrogativas masculinas en la Era Vulgar (la Edad de Hierro o Kali Yuga), se le ha impedido el acceso a cualquier educación de iniciación significativa.
En esta época oscura para el alma humana, para una costumbre moral y religiosa muy extendida, la mitad del cielo fue arrojado al polvo y destinado al papel de chivo expiatorio del inconsciente colectivo: fuente de toda la culpa y origen de todo el mal.
La mujer que en las antiguas glorias era la sacerdotisa imperfecta de lo sagrado, lo divino y lo maravilloso, se vio reducida a una morbosa sujeción física y psicológica. Fue sometida con énfasis represivo a una educación que la indujo a considerarse inferior. Un ser impuro y culpable, pero útil, especialmente útil para satisfacer las muchas expectativas físicas del varón.
El hombre y la mujer son, en cambio, la expresión de una única matriz espiritual ( la Mónada ). Por lo tanto, pueden colocarse con igual dignidad ante el Gran Creador del Universo.
El hombre ha negado esta comunión celestial a sus complementos. Impidiendo que la mujer camine a su lado hacia la restauración. Pero lo que fue concebido por las oscuras fantasías de los maestros de la Era Vulgar sólo ha inhibido parcialmente pero no ha comprometido el derecho de la mujer a acceder a la Vía Iniciática.
Lo que el Gran Inspirador de la Vida ha unido en espíritu, las doctrinas de los venerados Padres de la Edad Oscura se han separado entonces en la fisicalidad de la materia. Porque, esos venerados maestros, podían concebir el misterio del yo masculino y del yo femenino en las únicas características que podían percibir con sus sentidos. Estableciendo así un orden formado no por la sensibilidad, la inteligencia y los sentimientos, sino limitado a las prerrogativas de las diferentes actitudes del cuerpo físico-animal.
De un orden cuyas prioridades son la supremacía del poder y la fuerza física, surgió una muy extraña escala de valores. La subordinación de la extraordinaria extraordinaria velada de las virtudes internas del hombre a la formidable ordinariedad de la cultura de las clases dominantes ha terminado por influir de manera materialista y exotérica en la interpretación menor de muchas alegorías y símbolos. Incluso la alegoría esotérica sobre el tema de la Vía Seca y la Vía Húmeda ha terminado siendo interpretada en un tono menor. Reducido en una clave demasiado literal y fisiológica, donde, antes que cualquier otro valor, se apreciaba el atributo físico del intérprete de psicodrama.
Luego, como se ha dicho, el elemento decisivo para acceder a la jerarquía iniciática se redujo a la fisicalidad de la que el aspirante era a la vez portador y usuario.
A pesar de la negación espiritual que prevaleció en la última Edad (1ª Edad de Oro, 2ª Edad de Plata, 3ª Edad de Cobre y 4ª Edad de Hierro), muchos Iniciados continuaron describiendo el camino del Conocimiento y la Realización como un camino interior. Contrariamente a lo que afirmaban las religiones del poder temporal, los Iniciados continuaron transmitiendo una visión muy poco física y exotérica de lo sagrado. En esa visión, la Vía Húmeda y la Vía Seca son dos rasgos del mismo Camino. La primera sección lleva al umbral de los Misterios Menores, mientras que la segunda sección llega a los Misterios Mayores.
Este es un camino de redescubrimiento de antiguos dones y la nueva restauración que tiene lugar en la conciencia del principio. Un anillo de mutaciones internas que están fuertemente influenciadas por el temperamento y las características individuales del aspirante. Estos, de vez en cuando, pueden ser más o menos volitivos, más o menos pasivos. Sin ser, sin embargo, nunca completamente volitiva (ego masculino) o completamente pasiva (ego femenino). En cada aspirante y menor adepto siempre encontrarás partes de uno y partes del otro temperamento mezclados.
En el carácter de los que aún no han alcanzado la síntesis mental , a veces prevalecerá el temperamento influyente de voluntad fuerte, mientras que otras veces prevalecerá el temperamento influyente pasivo.
La síntesis mental es un pensamiento claro, porque ya no puede ser influenciado por ningún impulso emocional. Es el pensamiento desprovisto de cualquier vestimenta apasionada que los antiguos hermetistas y alquimistas llamaron andrógino. Y es la asexualidad de esta inteligencia superpersonal, firme y abstracta, el único elemento que distingue lo superior de lo inferior. Superior es una mente que lo abarca todo y que no está sujeta a la afectación de lo que atrae o rechaza el gusto personal y emocional. Una mente que no está subyugada al sentido de atracción o repulsión, sólo es correcta y verdadera. Su pensamiento, entonces, puede realmente discernir entre el mal y el bien, entre lo deseable y lo lamentable, sin temor a quedar aprisionado por la mera formulación de opiniones personales.
Es comúnmente aceptado, y no sólo por los esoteristas, que los instintos, impulsos y pasiones de la mente física terminan generando ese hábitat emocional llamado la esfera del deseo.
Se trata de una concentración de conciencia física caracterizada por una vibración (tono) tan lenta (onda cuadrada) que puede interpenetrar con la estaticidad energética de la materia física. Y en su primer desarrollo, la mente física aparece fuertemente hegemonizada por las sensaciones de esa energía. Todas las sensaciones que vienen del exterior son tan predominantes para la conciencia física que abruman toda sensación interior. Excepto por un débil eco de ellos que se manifiesta en la superficie de la conciencia despierta como un sentido de lo correcto, sentido del bien y sentido de la belleza.
La mente inferior, centrada en sí misma y en los buenos y malos sentimientos de su propia vida individual, en su propia cognición, está inconsciente y separada del sentido de cualquier realidad que no se refleje con elementos como el conocimiento y los recuerdos, que no encuentra ya en sí misma.
Normalmente la mente inferior se opone a ser penetrada por lo que no reconoce y que no es ya parte de su construcción mnemotécnica. Se opone a lo diferente como una amenaza a la integridad de su propia especificidad. Este, por analogía, es el mismo impulso que impulsa a un individuo o a una raza a protegerse a sí misma a través de la preservación de sus genes. Y recordemos, a este respecto, la antigua prohibición de que el miembro de un clan, una raza o una religión que se consideraba superior, se casara con un extraño, para no contaminar la pureza del linaje o el símbolo de la fe. Y este rechazo, aunque de forma más velada por la aparente apertura de las costumbres sociales, sigue estando muy presente en todos los grupos sociales de todos los pueblos.
La curiosidad, en su expresión más genuina, es decir, separada de la fantasía, es el impulso que contrarresta las tendencias estáticas o involutivas de una mente inmadura. En cambio, la curiosidad y la imaginación creativa son el propulsor adecuado para distraer la mente de la continua excitación en la que se ve envuelta por los impulsos de la naturaleza inferior.
La mente física reacciona instintivamente a la anarquía de cada impulso que recibe y, sin prestarle atención, se prepara para concentrar su ingenio para satisfacerlos. Aplicar las facultades racionales al logro de ventajas que no sustituyen las necesidades físicas primarias, pero que recompensan los impulsos de una naturaleza apasionada, es introducirse en la Vía sensual húmeda y lunar.
El Camino Sensual es el camino ancho de los profanos, mientras que el Camino Medio es el camino estrecho de los iniciados.
La forma sensual de navegar, en el deseo de lo que uno anhela, el principio de seducción.
Uno no puede, de hecho, sentir deseo por algo o alguien sin él o ya ha hecho un trabajo de seducción sobre el tema.
La seducción es un elemento sensual que provoca la idea de deseo y de esta idea surge el impulso de realización. Y en estos tres elementos la mayor parte de la energía vital física y emocional está agotada. Pero como cualquier otro elemento, contienen en sí mismos un elemento que los contradice.
Por ejemplo, si al aparecer según ciertos cánones el hombre busca satisfacción en el consentimiento de los demás, con esa identificación común a muchos cae en el conformismo. Terminando así con la anulación de la originalidad de su propia especificidad. Y si los modelos a los que se ajusta son mediocres y marginales, será una elección involutiva. Pero si se rechaza el consentimiento, entonces se enciende la hostilidad, el sufrimiento y la frustración. Y este tipo de dolor puede encontrar diferentes formas de manifestarse: daño a sí mismo y el subsiguiente malestar psicosomático, aislamiento y rechazo o más comúnmente resentimiento hacia los demás.
La búsqueda de satisfacción es un deseo que, como cualquier otro, lleva dentro de sí el impulso de poseer el objeto del deseo y el possexo, como dice la etimología de la palabra, está conectado a la esfera sexual siendo su extensión egoísta.
La apariencia y la posesión son dos elementos relevantes de la Vía sensual en la que la experiencia profana tiene lugar.
El camino sensual es un camino atormentado. Siempre a caballo entre la codicia de nuevas gratificaciones y la preocupación de no obtenerlas. Entre el pesimismo que sigue al rechazo, la ansiedad del miedo a que te quiten lo que tienes y el sufrimiento por lo que has perdido.
Por eso se dice que la esencialidad es la fortaleza que hace intocable al Iniciado.
También desear sin darse cuenta de lo que se aspira, es una ilusión de la esfera sensual. Y esto también se aplica a una propuesta devota si no se realiza por incapacidad, pereza, egoísmo, miedo u omisión. Y también desear un factor de alta moralidad como el estoicismo ascético puede convertirse en un elemento sensual, porque en el Camino iniciático no hay nada que desear sino sólo practicar en silencio. Porque hablar a los que ya saben no sirve de nada, y usar la palabra para los que no tienen oídos para oír no sólo es inútil y perjudicial, sino también peligroso para el que se revela al revelarse.
Practicar, significa cadenciar con determinación, pero sin agresividad, la ruptura de los límites interiores. Con la práctica, las barreras emocionales se van forzando gradualmente al desintegrar (en el sentido opuesto de integrar) los contenidos indeseables de una naturaleza física en sí misma húmeda y pasiva. Practicar una enseñanza iniciática con la intención de alcanzar la meta, no es deseo sino aspiración y la aspiración es el valor más sagrado del adepto.
El verdadero adepto aspira a que se convierta en el modelo que le inspire, aceptando de buena gana moldearse a sí mismo para realizar ese modelo elevado que la enseñanza iniciática llama “Principio”. En este caso, el camino intermedio es alcanzar el equilibrio correcto entre uno mismo y los diferentes elementos del trabajo personal.
La primera tarea que debe afrontar el adepto es equilibrar el objetivo que se ha fijado, con las herramientas que quiere utilizar, las capacidades que de manera realista tiene a su disposición, la fuerza que podrá comprometer en el proyecto de la obra y el cálculo correcto del tiempo necesario para su realización. Asociando en las proporciones correctas el complejo de estos primeros elementos ya hace un buen constructor.
Es deseable que el adepto utilice en beneficio de su propia obra, el instrumento de conocimiento empírico de aquellos que le han precedido en la experiencia llamada Iniciación. Experiencias de diferente factura que, sumadas en un contexto específico, constituyen la Tradición Iniciática. En este contenedor se encuentran todas las herramientas que satisfacen las diferentes mezclas de temperamentos de todo tipo de aspirantes. Además de todo tipo de lenguaje psicológico con el que cada uno de ellos trata de interpretar sus propias realidades, ellos mismos y sus emociones. El investigador podrá experimentar, de este gran contenedor, todos los medios que le parezcan más adecuados a su carácter y tendencia.
Para lograr este objetivo, se pueden utilizar todos los medios contemplados por la Tradición, pero no todos los demás medios.
El practicante es como una planta, su evolución debe ser tratada con la delicadeza de una flor. Y la atención que le dará su instructor será la de un Maestro jardinero. Pero si la flor decide florecer sin esperar la aparición del Maestro Jardinero, debe recordar ciertas reglas.
El acto de consagración al ideal del Principio Amado debe permanecer abstracto, y sin relación con ningún elemento o representación personal de un individuo en particular.
No debemos anticipar ciertos tiempos de maduración o recurrir a medios que impliquen violencia. No está permitido recurrir a prácticas vejatorias, actos extremos, privaciones emocionalmente desestabilizadoras, limitaciones, rigores físicos y abusos morales. Cualquier práctica que conduzca a la autolesión debe ser considerada ilegal. Una práctica que, en su perversión, esconde tras su máscara de dolor y sacrifica la negación y anulación de la identidad individual, pero al mismo tiempo exalta veladamente la sensualidad devocional.
Y para no volver a caer en la sensualidad, aunque sea devota, hay que saber distinguir entre la esencialidad y la privación, entre la esencialidad y la pobreza, entre la esencialidad y el sufrimiento. La esencialidad es una virtud de la inteligencia, mientras que los sufrimientos de ciertas prácticas son una fuente insana de pasión sensual.
Y si la renuncia al hedonismo es un acto milagroso en la obra de transmutación iniciática, puede suceder que por un impulso supremo de narcisismo pasional este acto se transforme en el placer del martirio, en el placer del sufrimiento y en el placer de la renuncia.
Todo esto sigue siendo una perversa sensación de sensualidad.
Si la Vía sensual nace de una visión excesivamente egocéntrica y hedonista de la vida, este exceso no puede ser resuelto por la represión, la violencia o incluso la intransigencia. Porque la intransigencia es también un exceso apasionado. Por lo tanto, es un error tratar de enterrar los impulsos de la fisicalidad con la fuerza de las prohibiciones, porque nunca se debe abusar de la esencia física sino sólo educarla.
La esencia de la naturaleza física debe evolucionar con la íntima persuasión de una educación lenta pero profunda, de lo contrario, utilizando la coerción psicológica, la fuerza, el miedo y los fantasmas de la superstición, es fácil obtener, por reacción, el efecto contrario de lo que se desea. Imaginemos por un momento el efecto psicofísico de tales reacciones introduciendo el postulado de la física elemental que afirma cómo: cada acción corresponde a una reacción igual y opuesta.
La actitud paciente y comprensiva que el adulto aplica para las travesuras de su hijo, el cachorro de hombre, también es válida para educar la fisicalidad, incluso la irreverente y libre salida. La imperfección natural de la humanidad encuentra su justificación, y no su culpa, en ser parte de la manifestación. Es decir, una parte integral de la Gran Obra de la creación universal.
Por lo tanto, no se expulsa un exceso con otro exceso ni se permite perseguir la “herramienta” que la Divinidad creó para manifestarse. Así que olvidemos todo exceso encontrando el equilibrio del medio adecuado.
El Camino del Medio es el estrecho sendero que fluye a través del blanco de la trascendencia espiritual, donde ningún elemento material puede persistir en su forma original. Y el negro, donde, debido a su inmanente materialidad, el elemento espiritual pierde vitalidad en todos sus atributos.
El Camino Medio, entonces, es el propio Iniciado. El que se encuentra en el equilibrio correcto entre Ser ( esencia activa) y Aparecer ( sustancia pasiva).
Acerquémonos ahora al concepto de Pentalfa Oscura y Pentalfa Flamígera.
La forma física de cada ser, tanto hombre como mujer, es igualmente húmeda y pasiva:
el cuerpo físico es sólo el contenedor húmedo y oscuro de un pensamiento-energía lunar y femenino que sólo la energía luminosa del espíritu-pensamiento puede hacer solar y masculino .
La Pentalfa oscura es un símbolo de la condición elemental del adepto que reconoce ciertos misterios de la Gran Vida que se avecina, pero que aún no los ha hecho vivos en sí mismo. No es suficiente saber para saber. Y quien no se da cuenta de su propio conocimiento reviviendo la esencia vital dentro de sí mismo hace los Misterios: Carta muerta.
Aún sin vida, la conciencia sigue siendo oscura y separada de su propia naturaleza luminosa y espiritual primitiva. El iniciado menor, aunque imbuido de nociones de conocimiento, sigue siendo una Sombra de la Orden iniciática y su Jerarquía. La Pentalfa Oscura es, entonces, una identidad aún separada de la parte superior de la propia conciencia. Una identidad que todavía todavía viaja a lo largo del dominio húmedo, lunar y pasivo de la forma natural. Una forma que está simbolizada por la Copa que, con el trabajo de la metamorfosis interior, debe ser llenada con buen espíritu.
Debido al cambio de su estructura energética (nuclear), el Gran Iniciado manifiesta en su propia forma mentis la presencia más sutil del quinto reino de la naturaleza*. Reino abrumador pero cuyo acceso sigue estando dentro del hombre.
___________
* Los cinco reinos de la naturaleza :
1er reino, mineral (en el hombre está el esqueleto)
2º reino, vegetal (en el hombre están los líquidos y los estados de ánimo),
3er reino, animal (en el hombre está la mente instintiva y emocional),
4º reino, humano (en el hombre está el sentimiento supremo y el pensamiento abstracto),
5º reino, espiritual (en el hombre está la mente enucleada por la esencia material).
___________
En el establecimiento del primer aunque débil puente (de ahí el término de Ars Pontificia en el que el Adepto constructor del puente entre la tierra y el cielo, la Santa Alianza, se llama pontifex), entre el consciente físico y el superconsciente, la forma lunar mentis del iniciado comienza a someterse a la acción solar de la forma espiritual mentis.
En este punto, el camino de los iniciados navega algunos peligros.
a. La Vía Mojada / b. empezando a secarse / c. por Luz, / d. desprende vapor. /
/ e. Esto produce nieblas y miasmas / f. donde se pierde el Wayfarer / g. donde, sin vista, /
/ h. invoca una Guía, / i. conduce / l. a un refugio seguro / m. en el que pasar la noche.
a.
(la mente física e instintiva que concibe sólo lo que reconoce en sí misma)
b.
(del agua que es el símbolo del elemento pasional)
c.
(la luz es la inteligencia del ego superior y el calor es la energía del alma)
d.
(la nube emocional y la ilusión que puede hacerte perder el rumbo)
e.
(los fantasmas de la ilusión que surgen del elemento agua apasionada)
f.
(el menor iniciado)
g.
(sin la visión empática del sup. psiquismo simbólico en el ojo de la mente)
h.
(el Maestro, secreto porque interior)
i.
(instrúyelo)
l.
(el centro hiperfísico de la conciencia que algunos iniciados llaman el centro de gravedad del ego)
m.
(la vida que la conciencia del sup. ego pasa entre dos momentos de su manifestación)
Los mayores peligros provienen generalmente del enturbiamiento mental causado por el elemento emocional del aspirante. El deseo y la esperanza no respaldados por una expectativa plausible son, por ejemplo, el error recurrente en el camino de las pruebas (representado por el planeta Saturno). Sucede, de hecho, que uno puede presumir, sin la respuesta del Maestro jardinero, haber alcanzado alguna meta prestigiosa. Y esto sucede a menudo. Los que creen poseer cualidades iniciáticas intentarán entonces afirmarlas externamente, sobre todo para convencerse de ellas, con ejercicios dialécticos ilimitados. Y esto, para aquellos que asisten sin discriminar la capacidad y el sentido crítico, será una ocasión peligrosa en la que pueden perder su orientación . Indispensable para mantener el rumbo correcto.
Al recorrer el Camino Húmedo, enfocado en su conciencia instintiva, el hombre ha logrado constituir ese campo de experiencia perceptiva llamado mente física. Y en ella se expresan todas las necesidades de su naturaleza material.
En el diálogo, si queremos decirlo así, entre la conciencia física y el eco de la percepción interna, el Adepto se centra en ese canal de recepción llamado el puente conciencial. Este canal, aunque parcialmente activo, transmite a la mente inferior los estímulos del pensamiento del ego superior. En este punto la conciencia constituye otro campo de experiencias perceptivas , llamado mente intuitiva .
Con la piedra caliza la Vía Seca del pensamiento abstracto e interactuando conceptualmente con el poder sintético de la Autoconciencia Superior, se crea ese campo de experiencia perceptiva llamado Mente Superior .
En esta mente, todas las experiencias del propio mundo material con las del propio mundo superconsciente se resumen en el conocimiento sintético. Aquí, entonces, está el Iniciado. Un vínculo entre los mundos del ego físico y los del ego hiperfísico y aparece el vértice de la Pentalfa, el 5º reino de la naturaleza que, por las propiedades de su propia Luz , integra la individualidad del ser humano con la divinidad que se encuentra en su cielo interior . Para convertirse en una Pentalfa en llamas, un Maestro, una Luz de la Orden iniciática y Miembro de su Jerarquía . 
.
