Sacralización perdida /4

Los polos positivo y negativo – El nudo: representación de la dualidad energética – El nudo en el marco de la logia masónica – Notas breves sobre la constitución de un agregador de la logia – Características de una cadena de unión

Polos positivo y negativo

del Nudo de Amor a la Chorda Fratres, dos elementos esenciales de la universalidad iniciática

Dijo un Maestro:
” miran pero no ven lo que ponen sus ojos,
y oyen pero no entienden lo que oyen con sus oídos,
y sus bocas hablan pero con sus palabras sólo difunden confusión”.

Grandes franjas de la cultura profana no relacionadas con el campo técnico y científico utilizan una terminología imprecisa que induce a la confusión. El esoterismo, cuidando la propiedad de los términos y la exactitud de los significados, trata de respetar la originalidad y las características de cada realidad con la que se relaciona.

Explorando cuidadosamente cada especificidad de la realidad que analiza, el esoterista logra una visión conceptual común a muchas filosofías: la percepción de la realidad implementada en la fantasía cataléptica.

El esoterismo es un método de investigación utilizado para distinguir los diferentes aspectos de conceptos abstractos como los de apariencia y esencia, es decir, interior y exterior o activo y pasivo.

Al hablar de la morfología de la esencia, podríamos decir que la esencia es la implicación esotérica de toda existencia. El significado interno de cada realidad, hecho, concepto o persona. Y de cada realidad la esencia es la parte que está enmascarada por su apariencia. El hecho de que cada esencia permanezca velada por su forma aparente explica el término que se le da de significado oculto, que por lo tanto debe ser buscado en toda forma aparente. Y en su significado original, el ocultista es el que investiga los significados ocultos de las realidades conceptuales, físicas y vivas. La investigación mental profunda, que hoy en día también pertenece a algunas ramas del psicoanálisis, fue considerada una vez como la visión oculta. Lo que penetra en las apariencias para captar el significado velado de su causa.

La causa y la esencia son aspectos de una unidad indisoluble de origen divino. La causa es el arquetipo que concibe la esencia íntima de toda realidad aparente, mientras que la esencia es la causa que produce sus formas.

En la visión esotérica la causa y la esencia son la realidad, mientras que la apariencia es sólo su fondo. Y distinguiendo la expresión exterior de una realidad de su causa, se tiene la visión de un psiquismo superior. Y si la causa y la esencia son el grado más alto de la realidad concebible, con la misma óptica la forma a través de la cual se presenta será siempre considerada su máxima expresión exotérica.

El esoterista penetra dinámicamente en la apariencia con su mente para buscar su matriz y así conocer la causa que mueve sus eventos. Pero si esto no sucede, entonces nos limitaremos a la visión superficial del psiquismo inferior, que se centra en cómo se expresa esa realidad, en su forma y en la sucesión temporal de los acontecimientos.

Una vez más, surgen diferencias de lenguaje al indicar el exterior (el exterior) que se suele denominar bajo y el interior (el interior) que se suele denominar alto. Por ejemplo, por definición común la pasión humana se identifica en lo bajo mientras que el alma del hombre, al igual que su espíritu, no se coloca en el interior sino en un “alto” no identificado. Y para indicar las polaridades energéticas del cuerpo humano se utiliza, en el lenguaje actual, la fórmula de masculino y femenino. Y es en esta última interpretación en la que queremos detenernos para continuar profundizando en los conjuntos de hombre y mujer en el camino de la iniciación.

Masculino-femenino son dos expresiones alegóricas pero engañosas que se utilizan para indicar la polaridad energética que constituye y mueve toda estructura existente. En el cuerpo humano el polo positivo es su lado derecho, mientras que el polo negativo es el izquierdo. Y también Dios, hecho por algunos hombres a su imagen y semejanza, es masculino y femenino: Padre (masculino) y Madre (femenino). Pero el polo positivo y el polo negativo son los términos con los que la ciencia iniciática sustituye al masculino-femenino de los catecismos menores.

Cuando la polaridad positiva se añade a su complemento negativo, se libera un tercer elemento que es el movimiento (da a luz). Por lo tanto, lo que forma cada estructura y mueve los mundos es el resultado de la unión (llamada Amor) entre dos polaridades.

Para facilitar la exposición, pasaremos con cierta progresión de la terminología más exotérica de los catecismos menores a la formulación de la ciencia iniciática.

Poner los impulsos femeninos y masculinos en oposición, o peor aún, separarlos exaltando o reprimiendo ahora una de las dos características es un forzamiento arbitrario de la razón humana. Un artificio conceptual que descansa en la exaltación de un lado generalmente en detrimento del otro. Pero en el camino iniciático una de las dos partes nunca es reprimida o exaltada, porque, al equilibrar la unicidad natural del individuo, que aparece, en cambio, dividida en exterior e interior, sería un error valorar por separado sólo la parte masculina o femenina.

En resumen, los que exaltan la razón volitiva subestimando el poder de la percepción intuitiva están tan equivocados como los que celebran su propio transporte emocional sin preocuparse de aumentar la profundidad del análisis. Para llenar estos vacíos, se cree que el hombre y la mujer son la mitad del cielo de cada uno. Pero el hueco no se llena, como se suele decir, tratando de completar la parte que falta de uno mismo en la perfección de un alma gemela. Pero buscando en uno mismo la mitad inacabada del propio cielo .

No hay nada masculino o femenino en la naturaleza. Incluso la sustancia de un ser se expresa (impulso masculino) y recibe (impulso femenino) a través de los sentidos. Intentemos, por ejemplo, imaginar uno de los sentidos sin la facultad de transmitir (impulso masculino) o de recibir (impulso femenino) y pensemos cómo se reduciría la mente de un cuerpo con tales inconvenientes. Si la audición, un elemento intrigante (diablillo femenino) carece del estímulo de la atención (diablillo masculino), la sensación no sería percibida por la mente. Si el sonido, extrovertido por el acto de hablar (imp. masculino), no fuera precedido por la inhalación de los pulmones (imp. femenino), la boca permanecería muda y el pensamiento no se expresaría. Si la visión del ojo (diablillo femenino) no fuera activada por la voluntad de mirar (diablillo masculino), la vista seguiría siendo un instrumento inerte. La misma idea se puede trasladar del cuerpo humano a un grupo humano, como el de los “aspirantes” iniciados y es fácil imaginar qué tipo de realidad se impondría en el uso de sus recursos.

El toque se transmite en el gesto de un apretón de manos, un beso o un abrazo. El contacto físico es la forma más inmediata de marcar momentos de alegría, afecto, amor y solidaridad. Para apoyar, animar o compadecerse. Para sellar alianzas o ser testigo de destacamentos. Los gestos son signos distintivos o de reconocimiento. En la alegría o el dolor, el contacto es el medio más utilizado para dar y recibir emociones. Pero en la iniciación, el contacto físico (diablillo femenino) se transforma en contacto. Tocar es para los iniciados un signo tradicional de reconocimiento y sabiduría que, a través del conocimiento de los símbolos, demuestra el grado de pertenencia en la escala jerárquica. Porque cada nivel iniciático se expresa, precisamente, a través de sus propios signos específicos. Pero también puede considerarse un uso más real del simple toque demostrativo o gesto simbólico hecho con la mano, el hombro o el pie.

El iniciador del tacto puede transmitir un acto de volitividad de energía. Lo que tradicionalmente se llamaba: transmisión iniciática . Con este acto el Espíritu de la Orden de pertenencia se transmite de Iniciado a Adepto. El menor inicia, en cambio, con un acto simbólico sólo se transmite la sombra de su memoria, el recuerdo de ese espíritu.

Por lo tanto, para que la transmisión se produzca realmente, en el iniciador, que con ese acto concluye el proceso operado por el propio Adepto, la energía del polo activo debe estar presente y en la misma medida que la del polo receptivo. En cuanto al anillo de un circuito energético, lo masculino y lo femenino, habiendo alcanzado el más alto equilibrio en el acto de la voluntad iniciática, proyectan ese tercer elemento activo en la forma física y pasiva de la activación recíproca de los centros de las energías profundas.

Si lo que se ha transmitido se aplica a los iniciados individuales, debería aplicarse igualmente a la fuerza energética expresada ritualmente por un Grupo entero o una Comunión de Grupos de Iniciados.

La concentración energética expresada por un círculo de verdaderos iniciados en su movimiento constituye una forma psicoenergética en su forma sensible que se llama Eggregore.

Ahora intentaremos ver la bondad de este postulado.

El Nodo: representación de la dualidad de la energía

El nudo, como símbolo, se ha utilizado para representar el movimiento del tiempo y la energía. La Cruz, por ejemplo, es el nudo en el Nudo ANK, navegando el significado cósmico de la cruz móvil, fija y cardinal, del Dodecaedro, símbolo del universo y del Número Doce, alegoría del Gran Zodíaco, a la que se refieren todas las Cosmogonías arcaicas. La cruz egipcia en posición erecta se llama TAU ( T ), símbolo de la armónica celestial. La Cruz Egipcia, símbolo de generación y nacimiento, es la Cruz de la Materia, pero, si se superpone con un círculo, el Nudo del Ankh, se convierte en la Cruz Tejida.

Esta Cruz es el antiguo símbolo del Espíritu de la Vida y el círculo del nudo, combinado con el TAU, se convierte en el Huevo símbolo de la inmortalidad. El difunto caminando hacia la inmortalidad fue representado brillando en la energía de su huevo auricular. De lo contrario, un hombre con los brazos extendidos en el espacio puede encontrarse en la Cruz Alada para representar el prototipo espiritual de la humanidad. Esta figura es también el símbolo del septenario: el hombre animado por el espíritu solar y divino.

Retrocediendo en el tiempo a la más antigua tradición brahmánica, el nudo fue representado en el “Pasha” indio. Esto sostenía la “cuerda de Shiva” que, en la parte inferior derecha de la Divinidad, emitía el sonido de creador o destructor. El Pasha se sostiene en la mano de manera que el primer dedo de la Divinidad y su mano forman una cruz. La alegoría del nudo ha llegado a la masonería en el llamado Nudo del Amor .

La energía del macrocosmos encerrado en cada Entidad del universo, con amor se vierte en lo inmensamente pequeño, hasta llegar a esa fracción del microcosmos encerrado en el hombre.

En la Cruz, la Materia, el Espíritu y la Vitalidad son los 3 elementos que gobiernan las estructuras en todos los niveles de la existencia. Los mismos 3 elementos (pasivo, activo y movimiento) son reconocibles en el movimiento de la cuerda que teje el Nudo del Amor. Con el movimiento, se activa la cabeza de la cuerda (movimiento) que penetra (masculino) la parte enganchada para formar el entrelazamiento (unión con lo femenino) del nudo (síntesis de la unidad). De nuevo una representación de los activos y pasivos que se fusionan para convertirse en una Unidad. El Nudo representa la entidad que, en su unicidad, transforma y sintetiza la dualidad de los dos opuestos, y resumiendo en sí mismo la separatividad de los dos atributos distintos, sólo queda la unidad. Pero el modelo vital del Nudo es el hombre.

Aunque no es fácil concebir al hombre como una unidad compuesta, es una compleja multiplicidad de emociones, sentimientos y pensamientos contenidos por una entidad triple que, como cualquier otra entidad física universal, está compuesta de materia, espíritu y vitalidad. Una asombrosa síntesis de diferentes atributos mediada por la conciencia vital que, una vez revelada a la visión de la mente física, también reunirá “en el fondo” de esa mente, como ya estaban “en la cima” del espíritu, recomponiendo también en la tierra (en la fisicalidad material) el andrógino celestial.

Recomponer en la tierra el andrógino celeste es otra alegoría en la que los antiguos esoteristas imprimieron, en su lenguaje pictórico, el principio de la precipitación psíquica que tuvo lugar por similitud, es decir, por falta de obstáculos, desde la entidad de la conciencia superior hasta su fragmento más físico y externo. En otras palabras, la conciencia superior permanece confinada en planos imperceptibles para los sentidos corporales de su propia porción de conciencia física. Lo que fomenta la diversidad en las dos partes de la misma identidad de conciencia, es la barrera psíquica que surge de la profunda identificación de una parte de la conciencia con uno de los dos polos de la naturaleza material (macho-hembra). La identificación con la naturaleza física crea identidades parciales que, en su diversidad, desconocen la raíz común y luego se rechazan mutuamente.

Pero si se realiza una unidad conceptual sintética que resume las diferencias de los dos polos, éstas se atenúan hasta que desaparecen. Al equilibrar las tendencias del lóbulo izquierdo del cerebro (centro de las actividades extroflexas) con las del lóbulo derecho (centro de las actividades introflexas), la divergencia de tendencias se reconvierte en una unidad mental llamada, precisamente, síntesis.

La síntesis de una mente privada de los atributos más severos, se convierte en el tenue camino sin oposiciones que utiliza la conciencia superior, para superar los límites con los que ella misma rechazó (ver diamagnetismo) la diversidad de sus propios atributos inferiores. Sin más limitaciones repulsivas, la conciencia atrae la conciencia de la mente física y, al precipitar parte de su propia sustancia en ella, la “ilumina”.

La fusión de la conciencia física con parte de la sustancia superior de uno se refleja en la mente física con una nueva percepción de sí mismo. Una conciencia de su propia naturaleza diferente y más amplia. Si la conciencia y la identificación del hombre residen sobre todo en la capacidad de su mente, ampliar los límites de su propia conciencia significa que puede trascender la vestimenta de ” piel de animal ” que una vez le hicieron vestir (ver el libro del Génesis). El hombre siente que ya no pertenece al hábito (mental) de su propia fisicalidad, que puede desnudar reconociéndose finalmente por lo que es. Ya no es un hombre o una mujer, sino la encarnación de una idea.

Un movimiento energético colocado en una forma geométricamente armónica produce un sonido absolutamente armónico: y esto representa el “Orden” en todas las formas. Por lo tanto, romper la armonía de una estructura (física o psíquica) significa desestructurar su forma, dañándola o destruyéndola.

El nudo en la logia masónica

Las pinturas que decoran cada Logia parecen representar herramientas de albañilería pero, en realidad, esas herramientas de mano velan, en forma esotérica, como muchos instrumentos psíquicos de la mente humana. La Pintura colocada ritualmente en el suelo del Templo ilustra los significados de cada uno de los 3 grados masónicos y es el símbolo emblemático del nivel operativo alcanzado por sus ceremonias.

En el cuadro de la Logia de Aprendices Capaces se representan 3 nodos, porque tres son los Maestros Masones Libres necesarios para la primera configuración ritual que sostiene una Logia. Una configuración que, en la geometría sagrada, es la de un triángulo. En el siguiente nivel, el de Compañero de Arte, en el Q.d.L. 5 Nodos están representados como cinco son los Maestros que forman una Logia aceptada. Luego, en el rango de Maestro Masón Libre, en la Q.d.L. están representados 7 Nodos que es el número de Maestros necesarios para constituir una Logia regular.
. Siete es, de hecho, el número “correcto” de Maestros para hacer operativa una Logia ritualmente: ¿pero en qué aspecto? El geométrico y energético de un cuerpo humano. Para activar enérgicamente la operatividad de un Templo comenzamos recordando que el Corpus massonicum, en la ritualidad ceremonial, está representado por un par de hombres que están “acostados” en el suelo del Templo. Una es la representación exotérica del hombre físico mientras que la otra es la representación esotérica del hombre metafísico. Esta representación está tomada de la idea cabalística cosmogónica donde, el Adam Kadmon es la esencia arquetípica del Hombre espiritual, el Adam celestial que desciende directamente, como la mónada platónica, del supremo Principio Generativo divino; a su lado se encuentra el Adam terrenal que es el símbolo arquetípico de la raza humana de piel blanca. El Hombre celeste es el polo activo de la esencia divina que tiene su reflejo en el espejo de la sustancia física del hombre, el Adán terrestre, es el polo pasivo de la misma unidad.

El Hombre celestial (el arquetipo espiritual) es el hijo directo del Principio divino, mientras que “su sombra” se eleva de la sustancia de la Materia que, “privada de la luz” dentro de ese Principio, es la viuda del espíritu de la Unidad Cósmica. Pero aunque inconscientemente, el hombre terrenal tiene en sí mismo, en su raíz interna, la esencia espiritual de la que se originó, es al revitalizar esa esencia que la identidad impermanente (la singularidad personal) puede recomponerse con la identidad permanente (la individualidad espiritual), uniéndose en una completa unidad de conciencia hasta que re-forme la única entidad antigua.

El Hombre espiritual encarnado en su contraparte física aparece en la sustancia de ese contenedor (la mente física) como un sonido inteligente cuyo poder es recordado por la masonería como la Palabra Perdida .*

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* Como dice un antiguo ritual: “¿Qué hora es? / Es la primera hora del día en que el velo del Templo se abrió / y la oscuridad y la consternación se extendieron por la Tierra. / Y la Luz se oscureció. / Y las herramientas se rompieron. / Y la Estrella Flamígera se rompió. / Y la Piedra Cúbica se rompió. / La Palabra se perdió” .
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Pero incluso en una realidad física, donde los instrumentos sensoriales del hombre tienen muy poca capacidad, una débil presencia de este “sonido inteligente” está siempre presente. Incluso cuando la mente humana es todavía una forma de pensamiento muy aproximada y confusa, la actividad de ese sonido inteligente se percibe e interpreta como la voz de la conciencia.

La voz de la conciencia es el sentido innato de la justicia que toma forma a partir de la facultad de supervivencia de cada ser vital, lo que hace que reconozca impulsivamente la diferencia entre el bien y el mal. Al distanciarse del mundo animal, el hombre ha desarrollado una mayor capacidad de comprender o negar, esta distinción espontánea entre lo lícito y lo ilícito, que le ha hecho capaz de decidir entre el bien y el mal. Y aunque los intereses y las razones egoístas terminan a menudo prevaleciendo sobre el instinto de justicia, éste siempre está presente incluso en ausencia de un código de conducta social preciso. El código de conducta social se basa en la distinción de una jerarquía de valores que está presente en cada grupo de animales. El hombre, que es un animal social, expresa lo razonable de su socialidad en las oscilaciones entre el egoísmo y el altruismo. Se trata de sentimientos sociales que se acentúan por el placer de la aprobación de los demás o el disgusto de la desaprobación de los demás. La sensación de bienestar y la riqueza interior que se obtiene al ofrecer a los demás se alterna con la sequedad de la conciencia, el dolor y la culpa, de aquellos que eligen en cambio contenerse, tal vez por medio del engaño o la violencia. Por lo tanto, una primera presencia de poder espiritual en un hombre puede ser determinada por la simple observación de sus hábitos y su comportamiento.

Un carácter predominantemente extrovertido, el tono de voz (que es el reflejo del pensamiento) claro y distinto, la mirada firme y directa y, sobre todo, una fuerte tendencia a ofrecer beneficios (y al más alto nivel: a ofrecerse a sí mismo), son los primeros signos de que el sonido de la conciencia espiritual (el poder de la palabra perdida) ha comenzado a verterse en la conciencia física del hombre. Así comenzará a exteriorizarlo en el equilibrio de sus acciones, en la calma de sus gestos y en la energía que profundizará en sus palabras. Por el contrario, si sus actitudes son predominantemente introvertidas o inestables, el tono de su voz (que es el reflejo de su pensamiento) es indefinido o discordante, su mirada móvil y esquiva y, sobre todo, su tendencia a conservar los beneficios, es un signo de que la conciencia del hombre es todavía un punto de sombra que debe ser revivido.

Para ayudar al hombre a disolver la sombra interior con la luminosidad de una conciencia de orden superior, debe ser educado para operar en su mente, impidiendo que continúe considerándose el punto central de su universo. Este proceso, y nada más, es facilitado por la orden de iniciación.

Toda Sociedad iniciática o cultura religiosa siempre ha querido asignar su propio término, arbitrario y humano, al concepto de Principio Divino y al modelo espiritual que desciende de él.

El Principio Divino, por su naturaleza intangible, ha permanecido completamente intangible para la mente del hombre, mientras que el modelo espiritual, tal vez por estar conceptualmente más cercano al mundo de los hombres, ha sufrido siempre terribles distorsiones. Sin embargo, afectados ambos por el mismo destino, han sido reducidos a rasgos y atributos antropomórficos.

La masonería, por su parte, llamó al supremo Principio divino: Gran Arquitecto del Universo , mientras que, su modelo espiritual fue representado en el Maestro Hiram .

La figura de Hiram es el modelo, la guía y el polo espiritual elegido por el pueblo masónico (los adams terrestres) y su Principio debe ser capaz de resucitar a la constitución d'cada uno de sus nuevos maestros, como todo maestro masónico, a través de él, debe resucitar a la d'iluminación una nueva vida iniciática. Si esto realmente sucediera, el maestro masón pasaría de la polaridad pasiva de la inercia material a la polaridad activa de su propia esencialidad espiritual.

Este paso más allá de la materia muerta a la vivacidad espiritual es la resurrección iniciática. La resurrección iniciática se representa en una ceremonia celebrada en el centro de un triángulo ritual compuesto por tres hermanos d'un alto grado. El triángulo ritual recuerda y representa las 3 principales corrientes de energía del edificio cósmico. De hecho, estas tres energías son tres especializaciones; d'apos;una sola energía que la masonería llama Belleza, Fuerza y Sabiduría.

La interpretación esotérica de estos términos es que la belleza reside en la composición armoniosa de los elementos; la fuerza en el dinamismo del poder espiritual, es decir, en el movimiento de la voluntad constructiva del universo, mientras que la sabiduría reside en el equilibrio inteligente de su acción vital. Todos estos elementos juntos son generados por una Causa Ante la cual se llama el Gran Arquitecto del Universo.

Breves notas sobre la constitución de una Logia Eggregore

alma o espíritu de equipo

En el suelo del templo masónico se coloca, invisible a los ojos físicos, la representación mental de una enseñanza. Se enseña en el Campo Apostólico que dos figuras antropomórficas yacen en ese piso. Uno representa el modelo espiritual, es decir, el polo dinámico y de fuerte voluntad del amplificador, la energía del Templo que, exotéricamente, llamaremos ” fuente espiritual “. L'otra figura, en cambio, es la representación de su contraparte física que, siempre exotéricamente, llamaremos l'”. actividad ceremonial ” y esa energía es el polo pasivo y receptivo de esa energía amp;apos;tica.

En la geometría del Templo, la cabeza del arquetipo espiritual está situada al este con la cara mirando hacia el oeste, mientras que su gemelo &amp, el arquetipo físico, siempre tumbado en el suelo, tiene la cabeza apoyada al oeste con la cara mirando hacia el este. Esta última figura es el maestro masón en el momento de su paso iniciático. Para alcanzar la maestría, el masón, antes de renacer, debe morir primero a su antiguo yo. Dejando de existir a las costumbres adquiridas en el mundo profano, abrirá los ojos de su propia mente a la visión espiritual y verá reflejado en su propio Oriente interior, el rostro de su propio Maestro Secreto . Porque Hiram, o como quieras llamar al modelo espiritual, no es en realidad más que la cara de la contraparte superterránea y espiritual de todo iniciado.

Las dos figuras “gemelas” del templo masónico son, entonces, dos contrapartes del mismo arquetipo humano. La contraparte espiritual, siendo de naturaleza universal, está encerrada en la única figura del Maestro Hiram, mientras que su contraparte material está compuesta por la pluralidad física de todos los maestros masónicos, y se activa en los niveles más altos si los iniciados que componen el anillo ritual, saben revivir dentro de sí mismos esa parte de universalidad y la única fuente de vitalidad inmortal, que une ambas identidades. Esto se debe a la regla ritual de que: el símil menor evoca el símil mayor, así como el símil mayor atrae el símil menor hacia sí. Y la compatibilidad energética de una cadena iniciática “sí se hace”, es la base para la constitución de un ritual ritual Eggregore (alma o espíritu de grupo).

La doble imagen que hemos descrito está situada en el centro del Templo. Un lugar que es la microrrepresentación del planeta, los logos planetarios. Entonces vemos aparecer un significado binario en estas dos representaciones.

El Logos es el sonido, antes llamado Palabra o Verbo, que en efecto define la esencia cósmica de toda estructura energética. El Templo, entonces, es la contraparte física del macrocosmos planetario y los masones que lo habitan son la contraparte física del macrocosmos espiritual de la humanidad. Hiram, por otro lado, es el Iniciado Despierto. Se convierte en el punto de unión entre la humanidad y la Obra del Gran Arquitecto, que entonces le parece comprensible.

Despierto a esta nueva visión del mundo, el magister vitae entiende que las diferentes condiciones de malestar o niveles de bienestar no son en realidad factores individuales como había imaginado, sino que son todas graduaciones de la misma realidad comúnmente compartida. Todas las condiciones que a veces frenan y otras facilitan el avance de la humanidad, y la visión de un “destino común” insta al iniciado a poner los intereses individuales en un segundo plano para privilegiar las obras de interés común.

Para desarrollar el conocimiento de la geometría oculta del Templo, el masón debe familiarizarse con los significados del Árbol Sefirótico, el llamado Árbol de la Vida que, como el Hombre Metafísico, es también otra representación de la esencia divina en el hombre físico.

Esta geometría tiene 3 columnas que descansan paralelas en el suelo del Templo, en cuya área se cruzan 10 centros de energía en varias direcciones (vertical, horizontal y oblicuamente). Esto le da a su estructura la complejidad de un Sistema y el espesor de una enseñanza esotérica.

Las dos columnas laterales del Árbol Sefirótico ilustran la complementariedad y el equilibrio entre lo pasivo y lo activo (los polos positivo-negativo de la energía física). La columna central es, como en el hombre, el eje espiritual del Templo. De hecho, en la fisicalidad del hombre encontramos el mismo orden. El lado izquierdo del cuerpo es su columna pasiva, el lado derecho es la columna activa, mientras que, la columna vertebral es la columna espiritual. La columna vertebral, con su triple canalización energética (véase la imagen del Caduceo Hermético) es el camino directo (el camino estrecho del iniciado), que desde el centro energético más bajo del cuerpo* llega a los 12 centros superiores de la cabeza (sephirà Tiphereth) a través de la inversión de la polaridad que tiene lugar en el centro del corazón (sephirà Kether), reviviéndolos hasta que florecen en la iluminación de la mente física.

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* Ganglo que los orientales llaman el chakra coxígeo hogar de Kundalini, el fuego serpentino, la energía generadora de la libido. La kabbala lo reconoce en el sephirà Malkuth que es el centro de la sustancia más terrenal de la fisicalidad humana.
Vean la analogía de los sefirots judíos con los chakras de la más antigua cultura brahmánica.
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Las 10 sefirots del Árbol de la Vida, son la representación de 10 esferas de conciencia y conocimiento y 10 mundos de experiencia, a través de los cuales la esencia espiritual pura de lo “divino” ha sido involutiva, materializándose en formas físicas. El Adán celestial, que hemos mencionado, indica la conciencia espiritual del hombre, también llamado paraíso. Una conciencia que pierde la memoria de sí misma en la conjunción con la ensordecedora vitalidad de los atributos de la forma del Adán terrenal.

En la Obra de la evolución renovada, llamada sacralización de la materia , la humanidad tendrá que volver de un mundo de experiencia a otro, reapropiándose de las 10 esferas de conciencia y conocimiento, con un método de revelación interior cuyo resultado es una mayor iniciación.

La revelación interna es la reunión (el puente) de la conciencia física con la parte original de la propia esencia primigenia, compuesta de esencia espiritual pura. Esta forma espiritual es la imagen de Dios y el Padre que “se sienta” en el cielo interior de cada uno de nosotros.

El templo masónico también tiene su cielo interior: la Bóveda estrellada .

El Templo es la representación de los logos planetarios en su propio sistema, es decir, el símbolo de un microsistema situado dentro de un sistema solar mayor que, a su vez, no puede ser considerado un macrosistema.

En la parte superior, a través de todas las paredes y cerca de la Bóveda Estelar, corre una cuerda con 12 nudos, que son el signo emblemático de la influencia que la energía de las 12 constelaciones del Zodíaco tiene en la vida de todos los microsistemas, desde los solares hasta la de cada vida en el planeta. El movimiento cósmico tiene su propio reflejo en el movimiento de la conciencia humana y esta es la clave oculta de la astrología esotérica .

En la masonería estas revoluciones también se definen a través de las formas del piso del Templo. El cuadrilátero, donde tienen lugar los 4 Viajes del Neófito, es la representación del trabajo humano. El trabajo de la evolución, tiene lugar en el reconocimiento de sí misma a través de la esencia de los 4 elementos de la Naturaleza, que expresan sus diferentes grados de vitalidad. El cuerpo del hombre está conectado al elemento tierra, el agua son sus pasiones y emociones, el aire es el elemento donde se mueven sus pensamientos y el fuego es la conciencia espiritual que se convierte en unidad con el Todo. Todavía en las paredes alrededor del suelo, se colocan símbolos astrológicos que representan los tiempos físicos del trabajo en la procesión de las estaciones, equinoccios y so