Sobre el fuego, el disolvente y el azufre de los alquimistas

Parte 1: El fuego y el azufre filosófico

“En el Portal de la Derecha se pueden ver los 12 signos del Zodíaco divididos en dos partes, en orden según la Ciencia de Dios y la naturaleza.

En la primera parte del lado derecho están los signos de Acuario y Piscis, que están fuera del trabajo: hay que marcar y anotar esto.

Luego en el trabajo están Aries el Toro y Géminis, uno encima del otro. Por encima de los Géminis está el signo de Leo aunque no es su rango el que pertenecería a Cáncer, pero hay que considerar este misterioso [ ]. En cuanto al Aries Tauro y Géminis [ ] en ese momento el Alquimista Sabio debe ir a la materia universal e indeterminada [ ] por haberla apuntado antes de que fuera atraída por los imanes de individuos específicos al especificarse en ellos. En cuanto al signo de Leo colocado sobre Géminis en lugar de Cáncer, es para dejar claro que hay algún cambio y alteración de las Estaciones contenidas en el trabajo manual y físico de la Piedra”.

Esprit Gobineau de Montluisant, ” Una explicación muy curiosa de los enigmas y jeroglíficos, figuras físicas encontradas en el gran portal de la catedral y la iglesia metropolitana de Notre Dame en París “.

“Los bosques, el hierro, las piedras se disuelven con el fuego, y todos vuelven a su estado primitivo. La misma causa de generación es también la corrupción, aunque de diferentes maneras”.

“Carta de Aristeo a su hijo sobre el Magisterio Filosófico “

Los Alquimistas consideran el Azufre como uno de los tres principios de su Obra y lo llaman Espíritu o materia prima del Sol y Oro filosófico, atribuyéndole una naturaleza masculina [1] e ígnea y la capacidad de coagulación (mientras que el Mercurio suele ser femenino, disolvente y acuático).

Los libros de alquimia se expresan mediante enigmas y parábolas, pero hay un punto en el que muchos parecen estar de acuerdo: se llega a obtener tanto Azufre como Mercurio y Sal alquímica sólo invirtiendo, invirtiendo, girando hacia adentro lo que, sin la intervención del Arte, de otra manera hubiera seguido la dirección opuesta.

Según el “Musaeum Hermeticum” el Azufre es “el corazón de todas las cosas” y en el “Liber de alchimiae difficultatibus”, que forma parte del “Theatrum Chemicum”, lo que anima a los seres de la naturaleza se define como la “parte oculta del Azufre”.

Se encuentra en las minas como azufre vulgar corporal y terrestre y debe ser sublimado hasta que se extraigan sus cualidades ígneas y espirituales. Filaletes dice en “La entrada al palacio cerrado del Rey”: “Cuando el Oro se une a su novia (es decir, la plata, la Luna), entonces también el azufre coagulante que en el Oro vulgar se giraba hacia fuera, se gira hacia dentro”.

Para Bernardo Trevisano (“De Chemico Miraculo”) “El azufre no es más que puro fuego escondido en Mercurio”, mientras que en Mylius (“Philosophia reformata”) el azufre filosófico es “simple fuego vivo, que vivifica otros cadáveres” y “nadie conoce el azufre filosófico excepto por revelación divina”.

En “Aurora Consurgens” [2] se define como “ceniza extraída de la ceniza” y se compara con un dragón u Ouroboros.

Sin embargo, los alquimistas consideran al azufre y al mercurio como hermanos y a menudo atribuyen las características de uno a otro.

En el tratado “De Sulphure” (“Musaeum Hermeticum”), ambos tienen la característica de disolver, matar y avivar los metales y al Azufre se le atribuye el conocimiento de todas las cosas: “En su reino hay un espejo en el que se puede ver el mundo entero. El que se asoma a este espejo puede ver en él y conocer las partes de la sabiduría de todo el mundo, y así, lleno de sabiduría, llega a estos tres reinos”.

Sus propiedades son similares a las atribuidas al elemento fuego. El azufre, de hecho, consume y quema aquello de lo que se alimenta, causando su corrupción y putrefacción, coagula, tiñe y colorea el mundo y, finalmente, lo lleva a la madurez. Se asocia con los lugares subterráneos, el fuego volcánico y, en el simbolismo cristiano, con el infierno y el diablo.

En algunos tratados de alquimia (por ejemplo en “Gemma Gemmarum”), el Azufre es un regalo que Marte le da a Venus, o es un prisionero de Venus y debe ser liberado de él.

Flamel, en “Il Sommario filosofico”, lo compara con un dragón sin alas que debe unirse y fusionarse con un dragón alado (Mercurio) para obtener el fermento necesario para la Ópera Alquímica. El mismo autor en “El Libro de las Figuras Jeroglíficas” atribuye al Azufre, el dragón sin alas, la propiedad de coagular, fijar el dragón mercurial, de naturaleza volátil.

También según Cosmopolitan, el azufre es el coágulo de mercurio: “De hecho hay una diferencia entre el oro y el agua pero hay menos entre el agua y el mercurio y aún menos entre el oro y el mercurio. Porque la casa del oro es el mercurio, la casa del mercurio es el agua y el azufre es el coágulo de mercurio”.

En uno de los “Aforismos Basilianos”, en el “Theatrum Chemicum”, se dice: “Pero el poder de animar, una especie de pegamento del mundo, es el elemento intermedio entre el espíritu y el cuerpo, es el vínculo que mantiene a ambos juntos, especialmente en el azufre de un cierto aceite rojo y transparente, como el Sol en el macrocosmos y el corazón en el microcosmos”.

El alquimista Dorn escribe que “el hombre era, al principio de los tiempos, azufre” y que “el azufre es un fuego destructivo que se alimenta del invisible Sol”.

Según “El Libro de las Figuras Jeroglíficas de Flamel”: “Los dos dragones (es decir, el azufre y el mercurio) son las dos serpientes que se envuelven alrededor de la vara de Hermes y dan al Dios la capacidad de transfigurarse y mutar a voluntad”.

“ Los dos dragones – dice Flamel de nuevo – deben ser cerrados por el Filósofo en un Jarrón herméticamente sellado, y se disuelven liberando el más letal de los venenos, que, con la fuerza de sus exhalaciones, puede causar la muerte de todos los seres vivos.

El Filósofo, sin embargo, nunca siente estas exhalaciones, si se cuida de no romper el jarrón, sino que se da cuenta de los cambios que se producen de los diferentes colores que se manifiestan durante la fase llamada Putrefacción”.

El azufre y el mercurio también son comparados por Avicena con dos perros (Cagna di Corascena y Cane di Armenia) que se suicidan mordiéndose y muriendo sumergidos en su veneno que, tras su muerte, se convierte en agua de vida.

Avicena (citado por Flamel) dice de nuevo que “las semillas de Azufre y Mercurio se recogen de los excrementos, de las escorias del Sol y de la Luna”.

Fulcanelli en “Il mistero delle Cattedrali” (El misterio de las catedrales) señala la frecuente afirmación de que el azufre como materia prima de la Ópera se encuentra en el estiércol o en el estiércol, o se “extrae de Venus”[3], debe relacionarse con el hecho de que Venus también es conocido como Cypride, χύπρις, ‘el impuro’ o χύπρος, ‘cobre [4] y estiércol’, homófono con Σουφρος, azufre.

En un diálogo contenido en “La nueva luz química”, el Cosmopolitan nos muestra cómo el azufre, generado por la coagulación del Mercurio, está encerrado en una prisión muy dura de la que no podrá salir hasta después de mucho tiempo y con gran esfuerzo. En esa prisión tiene guardianes que lo obligan a hacer lo que quieren y se dice que el azufre es el creador de los olores y colores del mundo, de las flores y del intelecto de los animales, del aire puro y corrupto:

“ Alquimista:

“Señor, ¿en qué tema está el Azufre?”

Saturno:

“Sepa con certeza que este Azufre tiene una gran virtud: su mina es todas las cosas del mundo porque está en los metales, en los pastos, en los árboles, en las piedras y en las minas”.

Y, más adelante:

“ Saturno:

“El azufre es la virtud de todas las cosas y es segundo por nacimiento pero mayor que todos, más fuerte, más digno, pero niño obediente”.

En el mismo diálogo Saturno se define como el perfecto juez de la prisión en la que yace cautivo el Azufre.

Basilio Valentín en “Las 12 Claves de la Filosofía” nos da algunos consejos más sobre la preparación del Azufre: “El que quiera preparar nuestro azufre incombustible de todos los sabios debe considerar primero en sí mismo si está buscando nuestro azufre en lo que es incombustible. Esto no puede ser sin que el mar salado se haya tragado el cuerpo y lo haya arrojado de nuevo de su seno [ ] y para que nada dañino le suceda, concédale la volatilidad del ave tanto como sea suficiente. Entonces el Gallo devorará al Zorro [5] , luego se asfixiará en el agua y, habiéndose levantado del fuego, será a su vez devorado por el Zorro para que lo similar sea devuelto a lo similar”.

Recordemos que en la Alquimia se pueden distinguir dos obras, una de plata o blanca lunar, la otra solar, de oro o roja. Flamel sostiene que para cada una de las dos obras es necesario un tipo de azufre diferente y que los dos azufres no deben mezclarse entre sí, porque, de lo contrario, generarían un ser monstruoso.

Llegamos ahora al “fuego de los filósofos”, el misterioso agente que, regulado según diferentes “regímenes” en las distintas fases de la Ópera, la lleva a su fin.

En el “Libro Secreto del arte oculto de la Piedra Filosofal” Artefio distingue tres tipos de fuego[6]: “La primera – dice – es de lámpara y continua, húmeda, vaporosa, aireada, artísticamente hecha para encontrar, y la lámpara debe ser proporcionada al cierre [ ]. El segundo fuego son las cenizas en las que se cierra el jarrón herméticamente sellado, o más bien es ese calor muy dulce que, proveniente del vapor templado de la lámpara, envuelve el jarrón por igual. No es violento si no está excesivamente excitado, es digestivo, se altera, se toma de un cuerpo de materia diferente, es único, húmedo y antinatural. El tercero es el fuego natural en nuestra agua, que también se llama contra la naturaleza porque es agua y, sin embargo, de oro hace un espíritu puro, lo que el fuego común no puede hacer. Es mineral, participa del azufre, rompe, congela, derrite y calcina todas las cosas, es penetrante, sutil, incomunicable y es la fuente de agua viva en la que se lavan el Rey y la Reina. Lo necesitamos durante toda la Obra, al principio, en el medio y al final, mientras que los otros fuegos mencionados anteriormente no lo son, sino sólo a veces. Únete a estos tres fuegos en la lectura de los libros de los filósofos y no te perderás su comprensión de los fuegos” [7].

Este último fuego, también llamado “Bagno María”, “es un agua ígnea y sulfurosa que en poco tiempo completa esa generación y maduración de metales que el Sol produce en cientos de años en las minas de la Tierra”.

Pontano, en su “Epître du feu philosophique” lo declara indispensable para la realización de las Obras Primera, Segunda y Tercera (como se llama a veces la multiplicación de la Piedra) y nos dice que “no es un fuego común sino que participa del azufre y lo rompe, disuelve y congela todas las cosas”. Se describe como un pequeño fuego de gran intensidad, igual y continuo, que tiene el poder de convertir la materia prima en la Piedra Filosofal, pero que de ninguna manera se toma de la misma materia prima.

Sin embargo, es importante, advierte Pontano, conocer su grado y proporción. Limojon de Saint Didier (citado por Fulcanelli en “Le Dimore Filosofali”) sostiene que “el fuego natural es un fuego en potencia, que no quema las manos, pero que demuestra su eficacia si sólo es excitado por el fuego externo”.

Fulcanelli lo llama chispa vital, fuego potencial, espíritu encerrado en la materia, rayo ígneo extraído de la primera FIAT de la creación del mundo y dice que tal fuego también termina convirtiéndose en el mismo Jarrón en el que se cumple la Obra[8].

En otro lugar, el propio Fulcanelli declara que hay cuatro grados de fuego en la Ópera, de intensidad creciente, y añade: “En la Ópera Alquímica el fuego no es el ordinario [ ] por lo que sugerimos encarecidamente considerar como primera cosa la relación que los sabios han establecido entre el fuego y el azufre, para que podamos obtener esa noción esencial sobre los cuatro grados de uno que debe, sin falta, corresponder a los cuatro grados del otro; así que en pocas palabras hemos dicho demasiado”.

Segunda parte: El León Nemean y el León Verde

“Sepan, pues, que ninguna planta o fruto aparece o germina sin que se manifieste el León Verde. Es el fuego contra la naturaleza que deben aspirar a descubrir. Se dice así porque es contrario a la Naturaleza al destruir y atormentar lo que ella había compuesto con precioso cuidado. Este fuego no se alimenta con aceite o espíritu de vino, sino que por medio de una materia incombustible, de duración y calor constantes, es un fuego sin luz cuya combustión posee gran virtud y eficacia; encontrarlo en la oscuridad, ya que no es luz, no es poca cosa, y aplicarlo convenientemente a la Obra es aún más difícil.

Michael Maier, ” Atalanta Fugiens” , emblema 37º

El León siempre ha sido un animal fundamental en el bestiario alquímico y, más generalmente, en el simbolismo esotérico occidental.

En el “Fisiólogo” (un texto gnóstico anónimo del siglo II d.C.) y en los bestiarios medievales se atribuyen tres naturalezas a Leo:

– Limpia sus huellas con la cola cuando está en las montañas y huele a los cazadores.

– Cuando duerme, sus ojos miran.

– La Leona engendra a sus hijos muertos y los cuida. Al tercer día el macho los resucita con su aliento.

En Egipto, Leo era considerado la encarnación de la fuerza fecundante y procreadora de la Naturaleza, entendiendo tanto la luz solar celestial como las aguas telúricas.

Johann Jakob Bachofen [9] informa que en el antiguo dialecto itálico Caronte significaba Leo, derivando de la raíz ar: “fuerza masculina fecundante”. El león tenía, por lo tanto, un aspecto solar, pero también podía estar conectado con el guardián del inframundo, como la virilidad ctoniana que reside en las aguas abisales.

En los misterios mitraicos el de Leo era el cuarto grado iniciático y Cronos estaba representado por un dios con cabeza de león. En estos misterios Leo estaba a menudo relacionado con la serpiente: una serpiente envuelta alrededor del cuerpo de Cronos y a menudo, en las representaciones de la corrida de toros (la matanza de Tauro por el dios Mitra) aparecen un león y una serpiente. Ligado al planeta Júpiter, el grado de iniciación del león tenía como emblemas: el relámpago de Júpiter, la pala para el fuego (o para cavar), y el sistrum de la Magna Mater Cibeles. Simbolizaba la conquista del fuego y renunciaba a la purificación con agua, vertiendo miel en las manos y en la lengua (rito que se utilizaba entonces con los recién nacidos). A partir de este grado, uno podría participar en los ritos misteriosos más secretos. Los Leones tenían que controlar la llama del altar, quemar incienso y servir comida para la comida ritual Mitraica, que representaba la Última Cena antes del ascenso de Mitra al cielo.

El motivo del León y la serpiente en contraste con el otro [10] está muy difundido en la literatura alquímica. También lo encontramos en la novela del ciclo de la Mesa Redonda “Yvain ou Le chevalier au lion”, de Chrétien de Troyes.

El autor hace que el caballero se encuentre con un león luchando con una serpiente durante sus aventuras. Yvain mata la serpiente y libera al león, arriesgándose a ser devorado por la feria, que en cambio se convierte en su inseparable compañero.

A partir de ahora se enfrentará a enemigos y dificultades con el león a su lado. La fuerza, el coraje, la justicia y la nobleza de espíritu [11] eran cualidades que se atribuían al león [12] y por esta razón, teniendo en cuenta también la gran difusión de los cultos mitraicos en el ejército romano, este animal aparecía a menudo, junto con el águila, en las insignias militares de las legiones.

En la entrada de los templos había a veces dos leones, d
león de Oriente y león de Occidente: la muerte y resurrección que esperaba a los iniciados, la puesta y salida del Sol.

El León fue considerado por los cristianos como un emblema de Satanás, de la herejía y, en particular, del pecado de orgullo, pero también era el emblema de Cristo (el león de Judá), del Evangelista Marcos y del Verbo Encarnado.

Una de las labores de Hércules consistió en la captura y matanza de un león que infestaba el Nemea, aterrorizando a los habitantes de esa región.

Según la versión de Cristóbal, el animal, caído del cielo, era hijo de la luna y nació de un quiste que Selene, por instigación de Hera que quería dañar a Hércules, había vaciado con saliva y espuma[13]. Se dice que para matar a la bestia que se escondía en una madriguera con dos salidas, el héroe había obstruido una con una roca y había tardado treinta días en completar la tarea.

En las pinturas vasculares casi siempre encontramos a Hércules cubierto por la piel del León de Nemean, con la cabeza de la feria usada casi como un tocado[14]. Sin embargo, el animal fue contratado por Zeus en el Cielo y se convirtió en el León del Zodíaco.

Según Karol Kerényi (“Los Dioses y Héroes de Grecia”), el hecho de que cuevas como la del León de Nemean se utilizaran para ritos de muerte y resurrección y que el Héroe después de la Empresa fuera coronado con apio, la planta con la que se adornaban las tumbas, hace pensar en la guarida del León como un lugar de iniciación a la muerte y al renacimiento. Esta interpretación se apoya en el hecho de que Heracles fue representado, después de la hazaña del león, como si se despertara de un largo sueño.

Venimos ahora a hablar de ese misterioso tema que los alquimistas llaman “León Verde”.

Hay, aproximadamente, tres significados diferentes en los que el León Verde es mencionado en la literatura alquímica.

Se encuentra como sinónimo del disolvente o “fuego contra la naturaleza” que encierra los metales en sus minas reduciéndolos al estado de agua y permitiéndoles extraer Azufre, Mercurio y Sal, o como alimento de Philius Philosophorum cuando todavía está encerrado en el Huevo Filosófico y como bebida de inmortalidad o, finalmente, como medio para unir el Sol y la Luna, es decir, el Rey y la Reina alquímicos. A menudo, junto al León Verde, a veces llamado “el león antiguo” (“Theatrum Chemicum”), el León Rojo es mencionado como un símbolo de la misma materia llevada a la perfección[15]. Por esta razón el León Verde también es llamado inmaduro.

Pero volvamos a León Verde como un disolvente y ácido que lo corroe todo. Quizás muchos habrán visto en algún texto alquímico una imagen extraña, una de las muchas que hacen de la alquimia una disciplina arcana y misteriosa, me refiero a la imagen de un León verde que devora el Sol (la imagen aparece por ejemplo en el Rosarium Philosophorum). Este León es el emblema del proceso de extracción de la materia prima por parte de los alquimistas. Es una sustancia “que todo el mundo maneja pero que nadie sabe reconocer y captar, que debe ser extraída de la roca dura, ( pero cuidado, la roca de los filósofos, no la vulgar! ) con un ácido que lo corroe todo, con un Fuego Secreto que sólo los alquimistas saben preparar: el León Verde.

Esta materia (o, a veces, el ácido que se utiliza para obtenerla) es un Agua que no moja las manos y un Fuego que no quema, es la cosa más preciosa del universo, sin embargo debe ser buscada en el estiércol y los residuos y se obtiene comiendo el sol!

La forma en que funciona el ácido ha sido entendida de diversas maneras por quienes se ocupan de la alquimia como una acción físico-química sobre la materia, que la “endurece” hasta su esencia y permite al Operador extraer su azufre, o incluso como una sutil acción psíquica sobre el Operador, que debe hacer ” interno” algo que aparezca como externo y, con la ayuda del misterioso fuego, debe romper los sobres que aprisionan las energías que, desde el exterior y aparentemente ajenas a él, deben convertirse en carne de su carne y sangre de su sangre.

Por eso esta operación también se llama ” re-endurecimiento” de la materia y en el acróstico VITRIOL (visitar innards terrae, rectificar inventos occultum Lapidem) se habla de ” rectificar “algo que se guarda en las entrañas de la Tierra.

Los alquimistas siempre han ocultado la naturaleza de su materia prima y las minas de las que se puede extraer, bajo un grueso velo de enigmáticas alusiones y parábolas herméticas. Dicen, por ejemplo, que se puede encontrar en todas partes: en el aire, en la tierra, en el agua, en el fuego, en todos los lugares, pero sólo el artista sabe cómo extraerlo. A veces el alquimista es descrito como un minero que lo busca en las entrañas de la tierra, a veces la materia prima viene del cielo como el maná o el rocío y a veces la misteriosa sustancia es representada como un rey inmerso en las aguas del mar rogando al buscador que lo redima y prometiendo a cambio la vida eterna y la riqueza inagotable

.

La muy humilde y asequible sustancia, de la que debe extraerse la materia prima, ha sido llamada por algunos caos primitivo. Hay que decir que muchos investigadores, cegados por la tontería y la codicia, han reconocido en sustancias muy humildes y cobardes el Origen de la materia prima, por lo que se han molestado en vano con el rocío, la orina humana y otros materiales aún menos atractivos.

Lo que es cierto es que los textos antiguos están de acuerdo en que la materia debe ser reunida entre el signo zodiacal de Aries y el de Tauro, pero que estos símbolos no indican el zodíaco vulgar, sino un misterioso zodíaco filosófico. El zodíaco vulgar es el que todo el mundo puede observar en el cielo, el zodíaco filosófico en cambio tiene una naura diferente, ya que los alquimistas de los tiempos más remotos han creído que hay un cielo interno dentro del hombre y los planetas y estrellas que lo cruzan. Orígenes dijo en la Homilía del Levítico: ” date cuenta de que estás en un segundo mundo y que en ti están el sol, la luna y también las estrellas” y Paracelso afirma en el Paragrano que ” los planetas en nosotros son el verdadero hombre y desean llevarnos a una gran sabiduría” .

A veces (por ejemplo, en Dom Pernety, “Las fábulas egipcias y griegas”) la extracción de azufre con la ayuda del disolvente adecuado se comparó con la empresa de Hércules que desvió el curso de un río para limpiar los establos de Hagia del estiércol que los empapaba. Con esto se quiere aludir al hecho de que es posible conquistar la Materia Prima, sólo invirtiendo el curso de una corriente que fluye en una dirección y de la cual el Artista debe saber invertir el curso. Esto es perfectamente consistente con las enseñanzas de la alquimia oriental taoísta y budista.

Gérard Dorn y Heinrich Kunrath atribuyen al León Verde una sangre rosa y Kunrath lo pone en relación con el planeta Venus[16].

Michael Mayer en el emblema 37 de la “Atalanta Fugiens” (ver la cita al principio) nos dice que la aparición del León Verde está precedida por una forma de muerte, putrefacción y licuefacción de la materia que lo contiene, de la cual obtenemos una especie de “agua fétida”: “Después del agua fétida viene el León Verde [ ]”.

En “Symbola auree mensae” el propio Mayer escribe: “Ningún cuerpo impuro entra en nuestro trabajo excepto uno que los filósofos llaman León Verde”.

El Cosmopolita en “La nueva luz química” da una interpretación similar: “sólo el León Verde puede abrir y cerrar los siete sellos de los siete espíritus metálicos [17] y atormenta los cuerpos hasta que los ha perfeccionado de nuevo, al precio de una larga y perseverante paciencia del artista”.

En el tratado alquímico “Gloria Mundi” se dice que tal Leo devora una gran cantidad de su propio espíritu, se representa a menudo en el acto de tragar el Sol o la Luna (véase por ejemplo el “Rosarium Philosophorum”) y a veces se identifica con Saturno devorando a sus hijos.

También Fulcanelli, en “Il Mistero delle Cattedrali” (El Misterio de las Catedrales) habla de la fase en la que el “León verde e inmaduro” opera como una etapa de arsénico y plomo que debe evolucionar para convertirse en plata y oro. Los sinónimos del León Verde, nos dice Fulcanelli, son Esmeralda de los Filósofos, Vidrio Verde, Rocío de Rayos, Hierba de Saturno, Piedra Vegetal.

Sobre el León Verde como medio para unirse al Rey y la Reina de la alquimia, citamos a Ripley, quien en su “Tratado de las 12 Puertas” dice que “sólo un cuerpo impuro entra en nuestro Magisterio y los filósofos comúnmente lo llaman el León Verde. Es el medio y la manera de unir el sol y la luna”, , mientras que Lambsprinck comenta la figura 4 de la “Piedra Filosofal”, en la que aparecen un león y una leona: “Esto puede ser un gran milagro, que de dos leones sólo haya uno, el Espíritu y el Alma deben ser unidos y devueltos a su cuerpo”. También se nos dice que “los dos leones están escondidos en el valle de la oscuridad y sólo pueden ser capturados por el arte”.

Sobre el León Verde como alimento del Embrión Filosófico o como bebida de inmortalidad mencionamos de nuevo a Ripley, según el cual la sangre del León Verde, sinónimo de espíritu y agua permanece, es la bebida [18] destinada a la Reina Virgen Lunar de los alquimistas mientras está embarazada de Philius Philosophorum, el sol alquímico de la resurrección que transformará el plomo en oro.

En “El matrimonio químico de Christian Rosenkreutz” de Johann Valentin Andreae una virgen muestra al protagonista un león cerca de una fuente, sosteniendo una mesa con la siguiente inscripción entre sus piernas: “Yo, el Príncipe Hermes, después de tanto daño causado a la humanidad, por voluntad de Dios y con la ayuda del arte, me transformo en un remedio saludable y corro aquí. Lava a quien quiera y nubla a quien tenga el coraje de hacerlo. Bebed, hermanos, y vivid” [19] .

John Milius en su “Philosophia Reformata” identifica a Mercurio con el León Verde y habla de un agua que da vida y muerte, llamándola “agua permanente”, “leche de Virgo” y “fuente espiritual que ya no hace morir a los que sacian su sed” y por lo tanto compara este Mercurio con Ouroboros, el dragón que se alimenta de su propia cola[20]. A menudo el camino para llegar a este misterioso Leo está escondido bajo el velo de la mitología clásica.

En “La Entrada Abierta del Palacio Cerrado del Rey”, Ireneo Filalete exhorta a los desprevenidos aprendices de la siguiente manera: “Aprendan, por lo tanto, cuál es el roble hueco en el que Cadmo insertó la serpiente. Aprende cuáles son las palomas de Diana [21] que ganan el León acariciándolo, el león, digo, Verde”.

En el 16º emblema del “Atalanta Fugiens”, Michael Mayer observa que: “Dado que después de la camada los leones se desplazan por un camino oblicuo [22] para que no se encuentre su lecho, deben buscar y secuestrar a sus crías con extrema vigilancia y precauciones”.

En la “Caza del León” de Marchos, el León, identificado con el Rey Alquimista, es capturado con la ayuda del aroma de una piedra mágica, de género femenino, identificado con la Reina, que termina tragándose al animal por completo cuando cae en una trampa.

Fulcanelli, finalmente, nos recuerda en “El Misterio de las Catedrales” que para obtener el León Verde es necesario “reconstruir la materia sobre la que se trabaja, es decir, hacerla volver a su estado primitivo y natural”.

Finalmente, dedicamos un poco más de consideración al significado que el León Verde que se traga el sol puede asumir desde el punto de vista psíquico, si entendemos, con Jung, la alquimia como un arte que concierne al alma (lo que no quita que pueda o deba también concernir a las transformaciones de la materia y, en particular, de los metales).

Cualquiera que haya emprendido una búsqueda interna sabe que comienza con ese estado de conflicto y ansiedad en el que uno comienza a referir cada asunto externo a un problema interno. Sólo aquellos que saben cómo transformar lo que se agita en el exterior en una metáfora y una alegoría de un problema interior, sólo ellos han emprendido realmente el camino hacia una auténtica transformación.

El sol representa las energías vitales y las capacidades intelectuales, la energía que proyectamos y transfundimos en los objetos que poseemos, en la acción que nos une a los acontecimientos mundiales, en la memoria de lo que ya hemos experimentado y en las imágenes de las personas que amamos, una energía que hace que estos aspectos del mundo sean “visibles” para nosotros porque son importantes y que utilizamos para construir nuestro sentido de identidad y para interpretar y percibir.

Tragar el sol significa entonces recuperar la posesión de esas energías, proyectadas al exterior de manera inconsciente. Significa recapitular y examinar las propias experiencias y las identificaciones vinculadas a ellas. El León Verde, el ácido más poderoso, por lo tanto empuja al alquimista a retirarse completamente del exterior, disolviendo cada posible “objetivo” que puede convertirse o ya se ha convertido en una cáscara para sus energías. Empuja al Adepto a usar “contra la naturaleza” aquellas facultades que lo ataron al mundo, volviéndolas hacia adentro. Sólo así el alquimista puede reconocer, animar y liberar las tres misteriosas sustancias que debe utilizar: Azufre, Mercurio y Sal, el Alma, el Espíritu y el Cuerpo Inmortal encerrados en sus mazmorras. Ahora comprendemos por qué, a imagen de la Rosarium Philosophorum, de la boca de Leo coli copió la sangre: el proceso que hemos descrito no es ciertamente indoloro y el desprendimiento de las cosas que se utilizan, más o menos conscientemente, para construir el sentido de identidad, el golpe mortal infligido al Ego, equivale a una muerte psíquica.

También es comprensible por qué para comenzar la Obra el alquimista tiene que construir el llamado “Espejo del Arte”: está llamado a introyectar el universo entero.

Según el alquimista, una densa red de correspondencias simbólicas conecta las diversas partes y funciones del cuerpo humano con las estrellas, planetas y ciclos del cosmos: la correspondencia entre el microcosmos humano y el macrocosmos debe llegar a ser total y abarcadora.

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Notas

1. A veces se compara con el semen masculino. Hay que decir que algunos escritos alquímicos invierten el simbolismo del azufre y el mercurio, asociando el primero al alma y el segundo al espíritu. (volver al texto)

2. [52] (volver al texto)

3. “Cuida sólo del Sol, la Luna y el mercurio bien preparado, de una manera filosófica, que no moje las manos, y únelo al azufre que anima los metales. Este azufre debe ser buscado como una luz ardiente en todos los metales, pero muy finamente y verdaderamente casi igual al oro lo encontrará en las cuevas y profundidades de Marte y Venus, que son de hierro y cobre. Nicholas Flamel, “El secreto del polvo de proyección”. (volver al texto)

4. El metal que se asocia con el planeta Venus es, de hecho, precisamente cobre. En griego azufre también se dice θέιον, palabra que evoca el aspecto divino, magnífico y extraordinario de las cosas. (volver al texto)

5. El gallo y el zorro son símbolos de Mercurio y Azufre. (volver al texto)

6. Recuerden los tres fuegos rituales y sagrados de los “Vedas” y los “Upanishads”: un fuego “doméstico” conectado con el amanecer, un fuego conectado con el Mediodía, en el que se realizan las ofrendas a las Manos, y un fuego libador, conectado con el atardecer, tomado del fuego perpetuo qu