Solsticio de Invierno

Concebir un proyecto y realizarlo son dos fases distintas: a veces la idea, la creación, permanece sólo mental y se dispersa en el aire; en otras ocasiones, se convierte en una necesidad tan urgente de realización que debe expresarse a toda costa. Así que las dos fases se convierten en consecuentes, cuando el pensamiento se traduce en la voluntad de dar y lo que estaba en el nivel abstracto se convierte en tangible, concreto, físico. Este impulso creativo se manifiesta y se expresa en varios campos y a varios niveles, pero no siempre es fácil de representar: así que el hombre que se diseña a sí mismo debe recurrir al simbolismo.

En el lado de nuestra ilusoria percepción humana, miramos el ciclo de la vida y lo vemos dividido, dividido en distintas fases: inicio-crecimiento-decadencia-fin, tal como vemos el día, el año, las edades y el año… Pero si desplazamos nuestra atención desde el exterior de los eventos, es decir, si nos detenemos un momento para verlos como tantos segmentos que viven por el tiempo que duran en manifestación, podemos percibir la belleza de la unidad del diseño que subyace en ellos.

Entonces la representación del Solsticio de Invierno ya no es un evento aislado en su propio espacio-tiempo, sino que se convierte en un punto que en sí mismo contiene pasado-presente-futuro.

No podemos, de hecho, mirar el Solsticio de Invierno sin incluir todo el lapso de tiempo Invierno/Verano/Invierno porque sería limitante: la luna contiene en sí misma el otro principio, principio-fin/fin.

No hay tal cosa como un final. La ciencia nos enseña que nada se destruye, pero todo se transforma, y por lo tanto el fin es siempre el comienzo de otra cosa que, por ley de devolución, será un nuevo comienzo, pero de un paso más alto que el anterior.

El momento del solsticio de invierno es el momento de la muerte simbólica de la propia blasfemia, y en el viento físico del paso de la oscuridad a la luz. El Sol que gradualmente recupera la luz de la oscuridad, refleja el comienzo que toma conciencia de su propio despertar interior, y comienza su camino de investigación iniciática.

Este viaje, tal y como se concibe en la masonería, conduce al conocimiento, la verdad y la belleza; es un viaje que comienza en silencio y en la más profunda oscuridad de la Tierra. Es un viaje hecho de etapas que marcan el ritmo entre el crecimiento y la transformación, ciclos menores en un ciclo mayor porque, si desde el punto de vista astrofísico, nuestro planeta Tierra necesita un año para completar todo su ciclo de renovación, al principio necesita muchas más estaciones, muchos más renacimientos para completar su propio pequeño segmento evolutivo.

El camino pasa por varias fases alquímicas, encerradas por los dos momentos del solsticio: el solsticio de invierno, que ilumina el comienzo, y el solsticio de verano, que consagra su levadura; forman el lazo Norte-Sur, Capricornio-Cáncer, en otra literatura llamada Puerta de los Dioses y Puerta de los Hombres: el momento más oscuro y el de mayor Luz.

En el flujo de las civilizaciones, nuevas simbologías han reemplazado a las anteriores, polarizadas en eventos centrales que han influido en su cultura y usos. Pero incluso si en la actualidad celebramos estos dos momentos del solsticio identificándolos con los dos Juanes, el Bautista del solsticio de verano y el Evangelista del solsticio de invierno, debemos observar la transmisión del mensaje esotérico de una tradición a otra, si queremos comprender su significado más profundo y recuperar lo que, en esta transmisión, puede haberse perdido.

El dios Jano, llamado en la antigua Roma el Guardián de las Puertas, representa el Último del Principio. Su carácter bifronte pone en contacto dos acontecimientos temporales antitéticos del pasado y del futuro; es la misma puerta entendida como la existencia contemporánea de dos dimensiones diferentes, dos momentos opuestos, dos niveles diferentes de conciencia que se ponen en contacto entre sí: el momento de tránsito es la puerta solsticial, que enumera la coincidencia de los opuestos, en la que el paso abierto permite (con la mezcla mágica de los cuatro elementos de la naturaleza que, en quelattimo , son indiferenciados) el paso a una dimensión diferente y superior.

En el camino entre las dos Puertas, de invierno a verano, con el agregado del Fuego Filosófico, la Iniciación se somete a la Purificación, e implementa la Reconexión Sagrada, la Armonía entre el Templo Interior y el Templo Exterior. Los dos momentos del solsticio representan por lo tanto, simbólicamente, el punto de partida y el punto de llegada, sus etapas fundamentales en este camino.

Empezar quizás no sea difícil, pero completar, llegar, es otra cosa… Y así, ¿quién y qué es para guiarnos y apoyarnos? El Ritual Masónico nos muestra el hilo conductor. El Fuego Filosófico, la gran fuerza que en la existencia humana se manifiesta a través de todos los matices, desde el más bajo hasta el más alto: el Amor.

El amor por el éxito, el amor por el poder, por el propio yo… son todas etapas, tal vez necesarias, para que un hombre, como el Hijo Pródigo, tome conciencia de existir no sólo como individuo, que vive para sí mismo en un mundo lleno de muchos otros yo. Entonces este amor se transforma en amor por el Conocimiento, amor por la Belleza, amor por la Humanidad.

Esta conciencia, que corresponde a la primera Puerta Solsticial, hará del hombre común el Aprendiz que se sentará en el Norte, como la primera Piedra colocada en los edificios antiguos, y le empujará en ese Camino que lleva a encontrar la Divinidad que está en cada uno de nosotros, para que pueda decir, como Plotino en su lecho de muerte:

Me esfuerzo por llevar lo Divino en mí de vuelta a lo Divino en el Universo .

El conocimiento debe convertirse en Sabiduría, Belleza, Armonía, Amor, Inclusión. Por lo tanto:

Así que volvamos a nosotros mismos, recuperemos Martillo y Cincel y deshagámonos de todas las impurezas que una ambición vana y un interés mezquino podrían haberte dejado .

Jano sugiere que existe un Tiempo Sagrado, un Tiempo que puede ser un continuo cuando se inicia, se olvida de su pequeño yo con sus pequeñas necesidades, participa con la conciencia de compromiso y Servicio a la Gran Obra, y así es capaz de recibir en su humanidad purificada, la claridad espiritual del Sol a través del Amor.

El Ritual dice continuidad…

No hay pasado, ni presente, ni futuro. Sólo hay ciclos, cadencias y ritmos que gobiernan este sistema nuestro y todo lo que vive en él, ya sea consciente o no.

Y así, miremos la continuidad de la Vida, con la conciencia de que nos da nuestra vista interior, y, sintonizándonos con estos ciclos, secundémoslos como un barco en el mar sigue las olas.

El agricultor arroja la semilla a los campos sabiendo que la tierra es oscura y fría, pero que esta condición favorecerá la transformación de la semilla en espiga, por una de cada muchas, en el momento adecuado. De la misma manera, la semilla que sembramos en el campo humano, en el silencio y la profunda oscuridad del elemento tierra, de uno germinará en muchos en el tiempo del triunfo de la Luz , siempre y cuando ya estemos dentro de la Luz.