Tolerancia

Tolerancia

La tolerancia es, en general, la virtud de todos los seres débiles destinados a convivir con sus semejantes. El hombre, tan grande en inteligencia, está sin embargo tan limitado por errores y pasiones, que nunca hará lo suficiente para inspirar a los demás la tolerancia y la resistencia que tanto necesita para sí mismo y sin la cual no habría más que disputas y disturbios en la Tierra.

Es precisamente por haber proscrito las dulces y conciliadoras virtudes de la tolerancia y la resistencia que tantos siglos han sido la oscuridad y la desgracia de la humanidad. Y no es de esperar que sin estas virtudes podamos tener éxito en restaurar la paz y la prosperidad entre nosotros.

Sin duda hay muchas fuentes de nuestros desacuerdos: somos demasiado fértiles en esto. Pero como es sobre todo en materia de creencia y de religión donde triunfan los prejuicios destructivos con la mayor influencia y las buenas razones aparentes, este artículo se esforzará en combatir precisamente estas fuentes de discordia. En primer lugar, basaremos la justicia y la necesidad de tolerancia en los principios más obvios; sobre esta base esbozaremos los deberes de los principios y los soberanos. ¡Qué triste tarea es demostrar a los hombres verdades tan claras y tan importantes y que los hombres sólo pueden negar si niegan su naturaleza! Pero si todavía hoy hay quienes cierran los ojos ante la evidencia y el corazón ante la humanidad, ¿debemos observar en esta obra un silencio vil y culpable? No; cualquiera que sea el resultado, al menos atrevámonos a reclamar los derechos de la justicia y la humanidad, y tratemos una vez más de arrebatar la daga y la venda al fanático supersticioso.

Llego al tema con una muy simple y a la vez muy solidaria con la tolerancia: La razón humana no tiene una medida precisa y determinada; lo que es evidente para uno es a menudo oscuro para el otro; sabemos bien que la evidencia es una cualidad relativa, que puede depender de la luz bajo la cual vemos los objetos, o de la relación entre los objetos y nuestros órganos sensoriales, o de cualquier otra causa; de modo que un cierto grado de luz suficiente para convencer a uno es insuficiente para otro de un espíritu menos preparado o dispuesto de otra manera; de lo que se deduce que nadie tiene derecho a imponer su razón por regla, ni a pretender someter a otros a sus opiniones. Querer que crea según tu juicio sería como exigir que mire con tus ojos. Por lo tanto, está claro que cada uno de nosotros tiene su propia manera de ver y pensar, que depende muy poco de él. La educación, los prejuicios, los objetos que nos rodean, y mil causas secretas, influyen en nuestros juicios y los cambian infinitamente. El mundo moral es aún más variado que el físico: los espíritus se parecen aún menos a los cuerpos. Es cierto que tenemos algunos principios comunes con los que nos llevamos bastante bien; pero esos primeros principios son muy pocos, y las consecuencias de ellos se vuelven cada vez menos claras a medida que se alejan de ellos, como las aguas que se enturbian al alejarse del manantial. Entonces las creencias divergen y se vuelven más arbitrarias cuanto más cada uno pone las suyas y llega a conclusiones más particulares. Al principio la divergencia no es muy sensible; pero pronto, cuanto más se avanza, más se pierde y se divide: ¡mil caminos conducen al error, uno a la verdad, y afortunado es el que sabe reconocerlo! Cada uno se engaña a sí mismo en cuanto a la certeza de su posición, sin poder persuadir a los demás. Pero si en este conflicto de opiniones es imposible resolver las diferencias y ponerse de acuerdo en tantos puntos delicados, si en definitiva nuestras creencias nos dividen y no podemos ser unánimes, esforcémonos al menos en acercarnos y reunirnos sobre los principios universales de tolerancia y humanidad. ¿Qué puede ser más natural que aguantarnos y decirnos a nosotros mismos con verdad y justicia: “¿Por qué los que cometen errores deben dejar de ser queridos para mí? ¿No ha sido siempre el error la triste prerrogativa de la humanidad? ¿Cuántas veces he creído que vi lo verdadero y luego reconocí lo falso? ¿Cuántas veces he condenado y luego adoptado sus ideas? Ah, no hay duda de que he adquirido demasiado derecho a desconfiar de mí mismo, y me guardaré de odiar a mi hermano porque no piensa como yo”.

¿Quién, entonces, puede ver sin dolor e indignación que la razón misma que debería movernos a la indulgencia y a la humanidad, la insuficiencia de nuestra iluminación y la diversidad de nuestras opiniones, es en cambio lo que nos divide con más furia? Nos convertimos en acusadores y jueces de nuestros semejantes: los citamos con arrogancia a nuestro tribunal personal y ejercemos la más odiosa Inquisición sobre sus creencias; y como si fuéramos infalibles, el error no encuentra gracia a nuestros ojos. ¿Pero qué es más perdonable que el error, cuando es involuntario y se presenta bajo las apariencias de la verdad? Cuando rendimos homenaje al error, ¿no queremos honrar la verdad? ¿No se honra a un príncipe con todos los honores que le damos a alguien que hemos confundido con él? ¿Puede nuestra incomprensión disminuir nuestro mérito a sus ojos, cuando ve en nosotros el mismo fin y la misma rectitud que los que se dirigen a él con razón? Contra la intolerancia no veo un razonamiento más fuerte que el siguiente: no adoptamos el error como un error. A veces sucede que uno persevera en el error voluntariamente por razones de interés, y entonces el error es culpable. Pero no entiendo qué se puede reprochar a los que se equivocan de buena fe, a los que toman la falsedad por la verdad sin malicia ni negligencia, a los que se dejan deslumbrar por los sofismas y no sienten la fuerza de razonamiento que los combate. Quien es de inteligencia limitada, quien carece de discernimiento o perspicacia, no es culpable de esto: sólo se nos puede acusar de errores cuando la voluntad participa además de la mente; lo que hace la esencia del crimen es la intención directa de actuar contra la propia iluminación, de hacer lo que se sabe que es malo, de ceder a pasiones injustas, de contravenir las leyes del orden que conocemos bien. En resumen, toda la moralidad de nuestras acciones reside en la conciencia, en la razón que nos hace actuar. Pero, dirá usted, hay verdades de tal evidencia que no podemos escapar de ellas sin cerrar voluntariamente los ojos, sin ser culpables de terquedad o mala fe. ¿Pero quién eres tú para pronunciarte sobre este asunto y condenar a tus hermanos? ¿Penetras en las profundidades de su alma? ¿Sus huecos están por lo tanto abiertos a tus ojos? ¿Compartes con el Señor el incomunicable atributo de los escrutadores de conciencia? De hecho, no hay ningún problema que exija más atención, prudencia y moderación que lo que usted pretende resolver con tanta confianza y ligereza! ¿Creéis, pues, que es tan fácil marcar con precisión los límites de la verdad; distinguir correctamente el punto, a menudo invisible, donde termina y donde comienza el error; establecer lo que todo hombre debe reconocer y lo que no puede rechazar sin pecar? ¿Pero quién, repito, puede penetrar en la naturaleza íntima de las conciencias y en todos los cambios a los que son susceptibles? Vemos bien cada día que no hay una verdad tan clara que no sufra contradicción; que no hay ningún sistema que no se encuentre con objeciones a menudo tan fuertes como las razones en las que se basa. Lo que es simple y evidente para uno parece falso e incomprensible para el otro. Y esto no sólo se debe a la diversidad de la capacidad intelectual, sino también a las diferencias de carácter: ya que incluso entre los más grandes genios hay una variedad de opiniones, y de hecho una mayor variedad que entre los hombres comunes.

Pero sin detenernos en estas generalidades, vamos a entrar en un pequeño detalle. Y como a veces la verdad se establece mejor partiendo de su contrario en lugar de proceder directamente, si podemos demostrar con unas pocas palabras la inutilidad, la injusticia y las fatales consecuencias de la intolerancia, habremos demostrado la justicia y la necesidad de la virtud opuesta.

De todos los medios utilizados para lograr un objetivo, la violencia es ciertamente el más inútil y el menos adecuado para lograr lo que se propone. En efecto, para alcanzar cualquier objetivo, hay que comprobar ante todo la naturaleza y la conveniencia de los medios elegidos: está perfectamente claro que toda causa debe tener en sí misma una relación necesaria con el efecto que se espera de ella, de modo que se pueda ver el efecto en la causa y el éxito en los medios. Así, para actuar sobre los cuerpos, para moverlos y dirigirlos, se emplearán fuerzas físicas; pero para actuar sobre las conciencias, para doblarlas o determinarlas, se necesitarán fuerzas de otro tipo: por ejemplo, razonamiento, pruebas, motivación. Ciertamente no es con los silogismos que se tratará de derribar un bastión o colapsar una fortaleza; y ciertamente no es con el hierro y el fuego que se logrará destruir los errores o enderezar las falsas creencias. Preguntémonos ahora: ¿cuál es el propósito de los perseguidores? Convertir a los que atormentan, es decir, cambiar sus ideas y creencias para inspirar otras opuestas: en resumen, darles otra conciencia y otra mentalidad. Pero, ¿cuál es la relación entre la tortura y las creencias? Tal vez lo que ahora me parece claro y evidente me parezca falso entre los tormentos. ¿Se me aclarará en el cadalso una proposición que considero absurda y contradictoria? Y así, repito, ¿es tal vez con hierro y fuego que la verdad emerge y se comunica? Las pruebas y el razonamiento pueden convencerme y persuadirme: muéstrame la falsedad de mis opiniones y renunciaré a ellas espontáneamente y sin esfuerzo; mientras que tus tormentos nunca lograrán lo que tus razones no pudieron.

Para hacer más evidente nuestro argumento, nos tomaremos ahora la libertad de dar la palabra a un desafortunado hombre que, cerca de morir por la fe, habla a sus perseguidores de esta manera: “Hermanos míos, ¿qué queréis de mí? ¿Cómo puedo satisfacerte? ¿Está en mi poder renunciar a mis creencias para asumir las suyas? ¿Está en mi poder transformar y refundir el intelecto que Dios me ha dado, ver a través de otros ojos, para convertirme en otra persona? Aunque mi boca exprese la abjuración que deseáis, ¿dependerá de mí que mi alma esté de acuerdo con mi boca? ¿Y qué valor puede tener este perjurio forzado a sus propios ojos? Y tú, tú que me persigues, ¿podrías resolverte a negar tu fe? ¿No pondrías tu gloria en esta misma constancia que te irrita y te arma contra mí? ¿Por qué entonces quieres obligarme, con bárbara incoherencia, a mentir contra mí mismo y hacerme culpable de una cobardía que te haría horrible? ¿Por qué extraña ceguera para mí, sólo derribas todas las leyes divinas y humanas? Torturas a otros culpables para arrebatarles la verdad, y me torturas para arrebatarme las mentiras. Quieres que te diga lo que no soy, y no quieres que te diga lo que soy. Si el dolor me obligara a negar las creencias que profeso, usted aprobaría mi abjuración, aunque le parezca muy sospechosa. En resumen, castigarías mi sinceridad y comprarías mi traición. ¿Me consideras indigno de ti mientras esté de buena fe, y estás dispuesto a perdonarme en cuanto termine? Discípulos de un Maestro que sólo predicaba la verdad, ¿creéis que aumentaréis su gloria ofreciéndole la adoración de los hipócritas y el perjurio? Si abrazo y defiendo la mentira, tiene para mí todas las apariencias de la verdad: Dios, que conoce mi corazón, ve bien que no es cómplice del desvío de mi inteligencia, y que en mis intenciones honro la verdad, aunque en realidad todavía puedo luchar contra ella. ¿Y qué otro interés, qué otra razón podría animarme? Si me expongo a sufrir todo, a perder todo lo que más quiero, no es por seguir creencias que reconozco como equivocadas: sería un loco de atar, más digno de su piedad que de su odio. Si me expongo a sufrir todo, si desafío la tortura y la muerte, es por lo tanto para salvar lo que es más precioso para mí que la vida misma: los derechos de mi conciencia y mi libertad. ¿Y qué ves entonces, en mi perseverancia, que mereces tu indignación? Dices que mis creencias son las más perniciosas y condenables. ¿Pero no tienes nada más que hierro y fuego para convencerme y hacerme creer de nuevo? ¡Qué extraños medios de persuasión son los fuegos y la horca! De esta manera se malinterpreta el poder mismo de la verdad, ya que no ejerce su poder imperioso, sino que tiene armas más victoriosas. Las armas que empuñas sólo prueban tu impotencia. Si es cierto que mi destino os conmueve, que deploráis mis errores, ¿por qué precipitar mi ruina, que quizás podría haber evitado? ¿Por qué privarme de un tiempo que Dios me concede para iluminarme? ¿Pretende hacerle un favor usurpando sus derechos impidiendo su justicia? ¿Crees que estás honrando a un Dios de paz y caridad ofreciéndole tus hermanos en holocausto y levantándole trofeos hechos con sus cadáveres?”. Tal sería la sustancia de las palabras que el dolor y el sentimiento desgarrarían al desafortunado hombre si las llamas que lo rodean le permitieran terminar con ellas.

Sin embargo, cuanto más profundizamos en los métodos de los intolerantes, más sentimos su debilidad e injusticia. Tendrían al menos algún pretexto si el Creador pudiera complacerse con tributos forzados y al mismo tiempo renegar de las profundidades del alma. Pero sólo la sinceridad de intención da valor al sacrificio, y si el Creador pide sobre todo el culto interior, ¿con qué ojo mirará el Ser Infinito a los temerarios que se atreven a asaltar sus derechos y a profanar su obra más bella oprimiendo las almas de las que tiene celos? Ningún rey de la Tierra se dignaría aceptar el incienso ofrecido por la mano sola, ¿y no hay vergüenza en exigir un incienso tan indigno para Dios? Pues estos son los éxitos de los que tanto se jactan los perseguidores: hacer hipócritas o mártires, cobardes o héroes; el espíritu débil y pusilánime que se consterna ante la tortura abjura al hacer temblar su fe y detesta al autor de su culpa, mientras que el alma generosa que sabe contemplar con ojo seco la tortura que se prepara para ella permanece firme e inalterable, mira con piedad a los perseguidores y huye como si fuera un triunfo. La experiencia es demasiado elocuente: cuando el fanatismo ha hecho fluir ríos de sangre en la Tierra, ¿no se han visto innumerables mártires indignados e intrépidos contra cada obstáculo? Y en cuanto a las conversaciones forzadas, ¿no las vemos regresar tan pronto como el peligro haya cesado? ¿No es cierto que el efecto termina con la causa, y que los que han sucumbido por un momento corren tan pronto como pueden a lo suyo, para llorar con ellos su debilidad y retomar con entusiasmo su libertad natural? No, no conozco una blasfemia más horrible que decir que uno está autorizado por Dios a seguir los principios de la persecución.

Por lo tanto, es cierto que la violencia es mucho más adecuada para fortalecer a los perseguidos en su religión que para convertirlos o para despertar, como dicen, su conciencia adormecida. Un político dijo con razón: “No se puede desviar un alma de una religión haciéndola llena de esa misma religión y acercándola al momento en que la fe adquiere la mayor importancia. Las leyes penales en materia de religión inspiran temor, es cierto; pero la religión también tiene sus propias leyes penales que también inspiran temor; y así las almas se ven atrapadas en medio de este atroz contraste de diferentes temores. Usted dice que no quiere en absoluto inducir a un hombre a traicionar su conciencia, sino sólo sacudir los prejuicios y distinguir la verdad del error ayudándole con el miedo y la esperanza. Pero ¿quién podría, le pregunto, en esos momentos críticos, dedicarse a la meditación y al examen que usted propone? Para tal examen apenas bastan la condición de máxima serenidad, la más intensa atención y la más plena libertad; y ¿quieres que un alma que lucha en el horror de la muerte, continuamente obsesionada con las imágenes más espantosas, sea más capaz de reconocer y penetrar la verdad incognoscible en tiempos más tranquilos? ¡Qué tontería! ¡Qué contradicción!” No, no. El efecto de la violencia siempre será, repetimos, el de fortalecer los sentimientos de los perseguidos. Las creencias de sus enemigos, de la misma manera cruel en que se presentan, encontrarán la resistencia más hostil: la religión y el pueblo de los perseguidores estarán siempre unidos en un solo sentimiento de horror. Por lo tanto, aquellos que, poseyendo la verdad, la traicionan indignamente, la confunden con la impostura dándole sus armas y banderas, y promueven el prejuicio y el malentendido en aquellos que quizás la hayan abrazado, sólo deben culparse a sí mismos. No, se diga lo que se diga, la verdad sólo necesita de sí misma para afirmarse y conquistar inteligencias y corazones. La verdad brilla con su propia luz, y debe luchar con sus únicas armas: de su propio pecho saca su fuerza, no quiere ayudas extrañas que oscurezcan o disminuyan su gloria. La imperiosidad de la verdad radica en su excelencia: secuestra, arrastra y subyuga por su belleza. La verdad gana mostrando lo que es. El error es en sí mismo débil e impotente, incapaz de progresar sin violencia y limitaciones. Por lo tanto, huye con cuidado de cualquier examen o aclaración que sólo pueda perjudicar su causa. Al error le encanta asestar sus golpes y difundir sus dogmas impuros en medio de las tinieblas de la superstición y de la ignorancia; entonces, despreciando los derechos de la conciencia y de la razón, ejerce impunemente el despotismo de la intolerancia y gobierna a sus súbditos con un cetro de hierro; si el sabio se atreve a levantar la voz, el miedo lo silencia inmediatamente; y ¡ay del audaz que proclama la verdad entre los enemigos de la verdad! Cesen, por tanto, los perseguidores de difundir la verdad con las armas, de quitarle al cristianismo la gloria de sus fundadores, de calumniar el Evangelio y de confundir al hijo de María con el hijo de Ismael. ¿Qué derecho puedes tener de hecho para invocar a Cristo, y los medios que usó para establecer su doctrina, si sigues los pasos de Mahoma? ¿No aprueban sus propios principios su condena? Jesús, su modelo, nunca ha utilizado nada más que la dulzura y la persuasión; Mahoma ha seducido a los demás y los ha obligado a callar; Jesús ha apelado a sus obras, Mahoma a la espada; Jesús dice: “Mira y cree”; Mahoma: “Muere o cree”. ¿Cuál de los dos demuestra ser un discípulo? Sí, no puedo decirlo lo suficiente, la verdad difiere del error tanto en sus medios como en su esencia. Dulzura, persuasión, libertad: estos son sus divinos caracteres, que, tan pronto como se ofrecen a mis ojos, arrastran mi corazón hacia ella. Pero donde la violencia y la tiranía reinan, ya no es a ella a quien veo, sino a su fantasma. ¿Cree realmente que en la tolerancia universal que queremos establecer favoreceríamos más el progreso del error que el de la verdad? Si todos los hombres adoptasen nuestros principios y se ayudasen mutuamente; si todos los hombres se deshiciesen de sus más queridos prejuicios y considerasen la verdad como un bien común, del que sería injusto privar a los demás y creerse depositarios exclusivos; si todos los hombres renunciaran a la certeza de sus convicciones y fueran hasta los confines de la tierra para comunicar sus creencias y opiniones en paz, para sopesarlas sin parcialidad en la balanza de la duda y la razón – no crean que en el silencio unánime de las pasiones y los prejuicios se vería a la verdad recuperar sus derechos, extender su dominio poco a poco, y se vería a las tinieblas del error huir y desvanecerse ante ellas, como sombras de luz al acercarse la

Sin embargo, no pretendo que el error no avance, ni que el infiel abandone fácilmente las mentiras que se han hecho respetables por el poder del prejuicio y la tradición. Sólo sostengo que el progreso de la verdad sería mucho más rápido, porque con su ascenso natural tendría menos obstáculos que superar para penetrar en las almas. Pero, se diga lo que se diga, nada es más contrario a la verdad que los métodos de intolerancia, que atormentan y degradan al hombre afirmando sus opiniones sobre el terreno que lo alimenta, comprimiendo su inteligencia activa en un estrecho círculo de prejuicios, prohibiéndole la duda y el libre examen como si fueran crímenes, y sometiéndolo al anatema si por un solo instante se atreve a razonar y a pensar de manera diferente. No hay un medio más seguro para eternizar los errores y encarcelar la verdad.

Pero sin insistir más en los métodos del intolerante, veamos rápidamente las consecuencias de esto, y juzguemos la causa de sus efectos. ¿Cuál es el mayor mal que se puede hacer a los hombres? Confundir todos los principios que los rigen; derribar las barreras que separan el bien del mal, el vicio de la virtud; cortar todos los nudos de la sociedad; armar al príncipe contra sus súbditos y a sus súbditos contra el príncipe; empujar a los padres, a los cónyuges, a los amigos, a los hermanos unos contra otros; encender la llama de la furia en el fuego de los altares; en fin, hacer al hombre odioso y cruel con el hombre, extinguir en los corazones todos los sentimientos de justicia y humanidad. Pero estos son los resultados inevitables de los principios contra los que luchamos. Los crímenes más atroces, el perjurio, la calumnia, las traiciones, los parricidios, todo está justificado y santificado por la causa: el interés de la Iglesia, la necesidad de extender su reino y de proscribir a toda costa a los que se resisten a ella, todo lo autoriza y hasta lo consagra. Extraña inversión de ideas, incomprensible abuso de lo más augusto y sagrado. La religión, dada a los hombres para unirlos y hacerlos mejores, se convierte en el pretexto de sus más atroces locuras. Todos los crímenes cometidos bajo el manto de la religión son ahora legítimos; el colmo de la villanía se convierte en el colmo de la virtud; son exaltados como héroes individuos a los que los jueces terrenales condenarían a la pena capital; el abominable culto de Saturno y Maloquía se renueva para el Dios de los cristianos; triunfan el fanatismo y la imprudencia más descarada y la Tierra ve con horror que los monstruos son deificados.

No te acusaré de mojar tu bolígrafo en la hiel. Ante tal reproche tenemos demasiadas justificaciones: tenemos en nuestras manos pruebas que nos hacen temblar. Pero no queremos aprovecharnos de ello: es mejor dejar en el olvido estos tristes signos de nuestra vergüenza y nuestros crímenes, y ahorrarnos un cuadro demasiado humillante para la humanidad. Sin embargo, es cierto que la intolerancia es una fuente inagotable de maldad: porque cada partido reclamará los mismos derechos, cada secta hará uso de la violencia y la coacción, los que permanezcan oprimidos en un lugar se convertirán en opresores en otro, los vencedores siempre tendrán razón, los vencidos serán los únicos herejes y sólo podrán quejarse de su debilidad; para hacer triunfar sus creencias y confundir a sus adversarios, bastará un poderoso ejército; el destino de las verdades seguirá al de las batallas, y los hombres más feroces serán considerados los más fieles; en todas partes no se verá nada más que fuegos, torturas, ejecuciones y proscripciones. Calvinistas, católicos, luteranos, judíos y ortodoxos, todos serán destrozados como bestias feroces; los lugares donde reina el Evangelio estarán marcados por la carnicería y la desolación; seremos presa de los inquisidores; la cruz de Jesús se convertirá en la bandera del crimen y sus discípulos se embriagarán con la sangre de sus hermanos. La pluma se nos caerá de las manos ante estos horrores que, sin embargo, brotan directamente de la intolerancia; pues no creo que me oponga a la objeción, tantas veces ya condenada, de que la verdadera Iglesia es la única que tiene derecho a usar la violencia y la coacción, mientras que los herejes no podrían actuar sin cometer un delito por error, como ella actúa por la verdad. Tal sofisma pueril lleva en sí mismo su refutación: ¿quién no ve que es absurdo incluso hacer la pregunta, y exigir que los que llamamos herejes se reconozcan como tales y se dejen masacrar sin defensa?

Concluimos que la intolerancia universalmente establecida armaría a todos los hombres contra los demás y daría lugar a interminables guerras ideológicas. De hecho, aun suponiendo que los infieles no se convirtieran en perseguidores para defender sus principios religiosos, tomarían las armas por razones políticas y de interés. Si los cristianos no pudieran soportar a los que no adoptan sus ideas, todos los pueblos se atarían con razón contra ellos y conspirarían para la ruina de estos enemigos de la humanidad que, bajo el manto de la religión, no consideraban ningún medio para torturarlos y esclavizarlos ilegítimamente. En verdad, me pregunto, ¿qué le reprocharíamos a un príncipe de Asia o del Nuevo Mundo que colgaría al primer misionero que enviamos para convertirlo? ¿No es el deber más esencial de un soberano garantizar la paz y la tranquilidad de sus Estados, y proscribir cuidadosamente a esos hombres peligrosos, que al principio ocultan su debilidad con una mansedumbre hipócrita y luego, tan pronto como tienen la oportunidad, no buscan otra cosa que difundir dogmas bárbaros y sediciosos? Por lo tanto, que los cristianos se encarguen de ello, si otros pueblos informados de sus máximas no pueden sufrirlas, si otros pueblos ven en ellas meros asesinos de América y perturbadores de las Indias, si al fin su santa religión destinada a difundirse y a dar frutos en la Tierra con razón es desterrada a causa de sus excesos y su furia.

Además, nos parece inútil oponer aquí los principios del Evangelio a los intolerantes, que sólo amplía y desarrolla los principios de la equidad natural, recordar la lección y el ejemplo de su augusto maestro que siempre mostró sólo dulzura y caridad, y reproponerles la conducta de aquellos primeros cristianos que bendijeron y rezaron por sus perseguidores. No presentaremos aquí los argumentos que los antiguos Padres de la Iglesia usaron tan enérgicamente contra Nerón y Diocleciano, pero que después de Constantino el Grande se volvieron ridículos y tan fáciles de tergiversar. Es bien sabido que en un artículo apenas podemos tocar un tema tan vasto. Y así, después de haber recordado los principios que nos parecieron los más generales y los más iluminados, para cumplir nuestra tarea tenemos ahora que trazar los deberes de los soberanos con respecto a las sectas que dividen la sociedad.

Incedo per ignes

En un asunto tan delicado no avanzaré sin autoridad. En la exposición de algunos principios generales, se verán fácilmente las consecuencias de esto.

I. Nunca llegaremos al quid de la cuestión si no distinguimos en primer lugar el Estado de la Iglesia y el sacerdote del magistrado. El propósito del Estado es la preservación de sus miembros, la protección de su libertad, su tranquilidad, sus posesiones y sus privilegios. El propósito de la Iglesia es, en cambio, la perfección del hombre y la salvación de su alma. El soberano se preocupa sobre todo por la vida presente, la Iglesia se preocupa sobre todo y directamente por la vida futura. Mantener la paz en la sociedad contra todos los disruptores es el deber y el derecho del soberano. Pero su reinado termina donde comienza el reino de la conciencia. Estas dos jurisdicciones deben permanecer siempre separadas; no pueden superponerse sin un mal infinito.

II. La salvación de las almas no está confiada al magistrado ni por la ley revelada, ni por la ley natural, ni por la ley política. Dios nunca ha ordenado a los pueblos que doblen su conciencia a la misericordia de los monarcas; y nadie puede comprometerse de buena fe a creer y pensar como el príncipe exige. Ya lo hemos dicho: nada es más libre que las creencias; exteriormente y con la boca podemos ceder a las opiniones de los demás, pero es imposible que cedamos interiormente y en contra de nuestra iluminación como es imposible que dejemos de ser lo que somos. Además, ¿cuáles serían los derechos del magistrado? ¿Fuerza y autoridad? Pero la religión se persuade y no se manda. Esta es una verdad tan simple que los mismos apóstoles de la intolerancia no se atreven a confesarla, tan pronto como la pasión y el prejuicio feroz dejan de oscurecer su razón. Finalmente, si la fuerza pudiera operar en la religión, si incluso (permítanos esta absurda suposición) la fuerza pudiera realmente persuadir, entonces para salvarse uno tendría que nacer bajo un príncipe católico: el mérito del verdadero cristiano sería un nacimiento afortunado; y de hecho uno tendría que cambiar sus creencias a las de los sucesivos príncipes – católicos bajo María y protestantes bajo Isabel. Una vez que se han abandonado los principios, ya no se sabe dónde detener el mal.

III. Expliquémonos pues libremente con las palabras del autor del Contrato social, que afirma sobre este punto: “El derecho que el pacto social da al soberano sobre sus súbditos no excede los límites de la utilidad pública: los súbditos no tienen pues que dar cuenta al soberano de sus opiniones, salvo en la medida en que éstas afecten a la comunidad. Ahora bien, interesa al Estado que todo ciudadano tenga una religión que le haga amar sus deberes; pero los dogmas de esa religión no interesan al Estado ni a sus miembros excepto en la medida en que se relacionan con la sociedad. Hay una profesión de fe puramente civil de la que le corresponde al soberano fijar los artículos, que no deben ser concebidos como dogmas religiosos sino como principios de socialidad, sin los cuales es imposible ser un buen ciudadano y un súbdito fiel. El soberano no puede obligar a nadie a creer en ellas: puede desterrar del Estado a quien no las crea, pero no como impío, sino como insociable, como hombre incapaz de amar sinceramente las leyes de la justicia y de sacrificar la vida al deber en caso de necesidad”.

IV. De estas palabras podemos extraer algunas consecuencias legítimas. La primera es que los soberanos no deben tolerar en absoluto los dogmas que se oponen a la sociedad civil. Es cierto que los soberanos no tienen derecho a inspeccionar las conciencias, pero pueden y deben reprimir los discursos temerarios que podrían llevar a las personas a la licencia y a la negación de sus deberes. Los ateos, en particular, que quitan a los poderosos la única limitación que puede frenarlos, que quitan a los débiles su única esperanza, que niegan todas las leyes humanas privándolos de la fuerza que derivan del castigo divino, que dejan una distinción entre el bien y el mal que es meramente política y frívola, que ven la repugnancia del crimen sólo en el castigo del criminal; Los ateos, digo, no pueden reclamar la tolerancia a su favor; empiezan educándolos y exhortándolos con bondad; pero si insisten en que son reprimidos, y finalmente rompen todas las relaciones con ellos, los destierran de la sociedad, porque ellos mismos han roto sus vínculos. La segunda consecuencia es que los soberanos deben oponerse enérgicamente a las empresas de quienes enmascaran su codicia con el pretexto de la religión y que desean atacar la propiedad de los particulares o del propio Estado. La tercera y más importante consecuencia es que los soberanos deben prohibir estrictamente a todas aquellas sociedades perniciosas que someten a sus miembros a una doble autoridad, constituyen un Estado dentro de un Estado, rompen la unidad política, aflojan y disuelven los lazos de la patria para concentrar en su cuerpo afectos e intereses: en resumen, están dispuestos a sacrificar la sociedad general por sus propios fines particulares. En una palabra: que el Estado sea uno; que el sacerdote sea ante todo un ciudadano, y sujeto como cualquier otro ciudadano, al poder del soberano y a las leyes de la patria; que su autoridad puramente espiritual se limite a la educación, la exhortación y la predicación de la virtud; que aprenda de su divino Maestro que su reino n