Tótemico

I Parte

Con el Mitin de la Intención Tótemica (o Mítica) entramos en un tema complejo que fue muy debatido por la antropología cultural del siglo pasado. Primero intentamos definir con precisión qué es el totemismo.

El término tótem derivado de dotem suele remontarse a los indios Cippeway (también llamado Ojibwa o Ojibway ), grupo étnico de América del Norte, e indica un tipo particular de objeto con el que el primitivo establece una relación de devoción y sumisión, adorándolo como un individuo o comunidad protectora.

El Totemismo, por lo tanto, es una alianza dinámica entre un clan de hombres y una especie animal o vegetal. 1] Esta alianza puede ser individual o social, relativa al individuo o al clan, y puede definirse como una forma de descendencia, hermandad o revelación. En el primer caso, el clan se considera a sí mismo como la descendencia del tótem, de modo que, por ejemplo, el lobo se considera el padre de los indios californianos; en el segundo caso, los miembros de la tribu se consideran a sí mismos como hermanos o hermanas del animal totémico, como en el caso del reyezuelo y el cascarrabias para el kurnai australiano. En el caso de la revelación, el totemismo es individual, ya que el tótem se revela (o se revela) por designación a su protegido.

La relación entre el clan y el tótem se rige por un pacto de reverencia (asimilación e identificación), en el que los miembros de la tribu cubren la morfología, el nombre y evitan matarlo o herirlo. Sin embargo, hay una transgresión particular del pacto totémico al que volveremos en breve.

Los afiliados al mismo tótem son considerados como hermanos y hermanas, hasta el punto de que tienen que casarse fuera de su clan totémico (exogamia). Sin embargo, las reglas de exogamia son a veces muy complejas, ya que los clanes se dividen en numerosos subclanes y los mestizajes que determinan la elección matrimonial implican más selecciones y clasificaciones. [2]

El totemismo está muy extendido en África, América y Oceanía y es típico de los cazadores-recolectores: en particular, lo practican las personas que practican la caza mayor. El tótem suele estar asociado a tatuajes especiales o pinturas corporales en blanco, rojo y marrón: normalmente el niño que pasa el rito de la pubertad es circuncidado.

En las aldeas de los indios norteamericanos el tótem está representado en forma de un poste plantado a la entrada de la aldea: un simbolismo que recuerda al Axis Mundi, capaz de conectar las tres dimensiones cósmicas de la Tierra, el Cielo y el Inframundo. Entre los aborígenes australianos, el tótem puede adoptar la forma de ciuringa, postes de 10 cm de largo en los que se cree que reside el espíritu del antepasado totémico.

Un rito particular presente, pero no siempre, en las culturas totémicas es la llamada comida de comunión mágica, en la que el tótem es despedazado y comido ritualmente por la comunidad. Este rito tiene esencialmente la función de multiplicar las especies totémicas y renovar el pacto sagrado de comunión, porque el tótem, cortado en trozos y distribuido a la asamblea, es una diseminación hierática (una especie de multiplicación de panes y peces). Además, la lactancia del lanimale devorador o la planta totémica (comida totémica), provoca una comunión mística a través de la ingestión de sangre divina, que entra en el círculo del hombre reproduciendo la filiación original, pero también el proceso de deificación del individuo.

Desde un punto de vista simbólico-iniciático se puede observar cómo el ritual de la comida con el cuerpo divino se encuentra en muchas tradiciones, desde la transubstanciación cristiana hasta el dema mitológico (al que volveremos), donde el espíritu de la vegetación se entiende como un ser vivo que muere y resucita.

Comiendo carne sagrada comienza a convertirse a su vez cargado de maná, su cuerpo se convierte en sagrado. Los ritos especiales llamados ritos de lustración son necesarios en este punto para restaurar el estado ontológico original, ya que la saturación de energía sagrada puede ser peligrosa para el cuerpo grueso al principio. Por lo tanto, a través de la comida de la comunión mágica se renueva el vínculo de parentesco con el dios y se purifica la sangre mediante la ingesta de sangre sagrada: después de todo, este rito tiene mucho en común con la circularidad del proceso de producción alquímica simbolizada por la alquimia simbolizada por los theuroboros.

II Parte

Un rito relacionado con la sacralidad totémica es el Intichiuma de los aborígenes del desierto central. En la base de este ritual de sacrificio está la idea de que los animales totémicos dejan rastros de su paso en las piedras y rocas. La comunidad frota las piedras en las que se imprime la energía totémica, para dispersarla al viento y propulsar la fuerza capaz de asegurar la multiplicación de la especie.

Si no se encuentran piedras, se dibuja un lánimal totémico en el suelo y se vierte la sangre de los miembros del conjunto: donando sangre totémica allimmagine se obtiene la proliferación de la especie. Durante estos ritos, el lanimale totémico es protegido y respetado: pero, especialmente en el caso del Canguro, la comida de la comunión mágica tiene lugar periódicamente. El canguro, muerto y deshuesado, se ofrece primero a la cabeza y a sus ayudantes, que prueban su carne y extienden su grasa sobre el cuerpo (un gesto mágico presente en muchas culturas, una técnica capaz de garantizar la absorción y el recubrimiento del maná residual del canguro muerto). La comida totémica se distribuye luego al resto de la comunidad: la noche se pasa en la representación arquetípica, en memoria, de las hazañas del Canguro.

Estamos en presencia, en este ritual, de tres componentes:

la multiplicación de la especie, asegurada por el rito de la sangre derramada o la dispersión del polvo de las rocas;

la comunión místico-mágica de la comida totémica: se come el lanimale sagrado para ingerir su sangre y asimilarla, en una especie de Eucaristía primitiva;

la lobulación, dibujada por la sangre humana derramada en el diseño del tótem. [3]

En cualquier caso, la cultura totémica es una forma de organización social más que una religión propiamente dicha. Usualmente extendido en las etnias rojas y negras de los cazadores de caza mayor. En este punto consideramos útil reconstruir brevemente la historia de los estudios sobre el totemismo.

Fue sobre todo la escuela antropológica de Taylor la que desarrolló las primeras teorías sobre el totemismo, identificando en el tótem los receptáculos del alma en busca de protección. Frazer, en cambio, en Totemismo y Exogamia, ve en el totemismo, y en particular en Intichiuma, una forma de suministro vital ofrecida a las especies consideradas sagradas, mediante el rito de la dispersión del polvo de piedra o la lobulación colectiva de la sangre.

Más tarde, Frazer teoriza que el totemismo puede interpretarse según la relación entre el feto y la madre embarazada. De los encuentros que este último tiene con especies animales o vegetales se deriva el tótem individual del niño no nacido. Es, por lo tanto, una forma de totemismo por revelación individual, rebautizada por Frazer ” teoría de la concepción “.

Todos estos autores fueron fuertemente influenciados por el evolucionismo, que ya hemos discutido. En particular Reinach vio en el totemismo de la religión misma. Fue sobre todo Goldenweiser quien negó por primera vez el levoluzionismo; pero ya la escuela sociológica de Durkheim, con su reducción de la religión a una forma de divinización de la sociedad, proporcionó nuevos argumentos para la visión de la historia como el desarrollo progresivo del espíritu humano, a través de etapas obligatorias.

En 1913, Freud escribió uno de los libros más famosos y discutidos del siglo XX ” Tótem y Tabú ” en el que el tótem es asimilado a una especie de proyección del padre muerto y vencido y la lesogamia al respeto del tabú del incesto.

Con Van Gennep, la corriente evolutiva llega a su fin, llegando finalmente a la obra de Claude Lévi-Strauss. Según el lantropólogo belga, el totemismo no pone tanto en juego las relaciones analógicas entre el tótem y la comunidad tribal, sino que delimita las diferencias entre las unidades sociales. Para Lévi-Strauss, la estructura del espíritu humano viene dada por la invariancia oculta de ciertas relaciones entre las variables de los sistemas culturales. El fundamento cultural no se refiere a las similitudes y analogías que se pueden detectar en una comparación genérica, sino a las invariantes disfrazadas por las variables.

En otras palabras, la estructura está oculta y no afecta a la superficie. En este caso, para Lévi-Strauss, el totemismo no es un producto necesario de la revolución religiosa universal, sino una forma especial de clasificar a los miembros de una tribu.

Para ilustrar su teoría, Lévi-Strauss toma como paradigma a los Walbiri, aborígenes de Australia central.

El lantropólogo belga distingue dos etapas en la mítica estructura walbírica: la etapa “nouménica” y la etapa “fenoménica”. Todos los hombres de Walbiri están conectados a tótems particulares que orientan cuarenta líneas de descendencia paterna, a su vez conectados a un tótem primordial, el Sueño. Durante el ritual del Sueño, los hombres entran en la etapa nouménica, identificándose con el tótem primordial y posteriormente restaurando las relaciones analógicas con los tótems particulares correspondientes. Cuando el ritual del Sueño termina, el tiempo de la vigilia diaria se abre paso y la fase fenoménica transmuta las analogías estructurales hombre-tema en simples diferencias sociales y nominales, determinadas por la pertenencia a secciones y subsecciones del clan. Así, la etapa noumenical-ritual hace posible las analogías místicas entre los hombres y los tótems, mientras que la etapa fenoménica transmuta las relaciones interpersonales en diferentes etiquetas sociales.

En otras palabras, la identidad está regulada por la fase noumenica, la diferencia de la fase fenoménica. Según Lévi-Strauss, la lesogamia walbírica está regulada por la fase fenomenal de la Diferencia, en la que los hombres pueden casarse con las hijas y hermanas de los miembros del clan. Por el contrario, si la fase nouménica se prolongara indefinidamente, el matrimonio comunitario no podría superar el tabú del incesto, ya que, en este caso, la filiación del único Tótem ancestral es válida, y los hombres y mujeres del clan son todos miembros de la misma especie. Por lo tanto, las clasificaciones totémicas sirven, según Lévi-Strauss, para distinguir y diferenciar los grupos humanos.

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Notas

1. Ver N. Turcos , Historia de las religiones, Sansón. (volver al texto)

2. Un ejemplo de una subdivisión totémica de los clanes puede encontrarse en C. Lévi-Strauss , Las estructuras elementales del parentesco, Il Saggiatore, Milán 1974. (volver al texto)

3. No hay turcos , Historia de las religiones, Sansón. (volver al texto)