Trabajando como aprendices

En el lenguaje masónico las piedras para realizar la construcción del Templo, son la metáfora de las formas de pensamiento necesarias para construir el Templo interior. Quien se presenta como Aprendiz debe ser “libre y de buena moral” , para colaborar en esa Obra de Construcción “en beneficio de la Humanidad” . Para ello, el constructor individual trabaja para que esas piedras sean refinadas, hasta hacerlas cúbicas , en el sentido de que sean geométricamente exactas y aptas para el propósito.

Para que una forma de pensamiento sea correcta y perfecta, debe ser trabajada a la perfección, encarnando progresivamente las leyes del Arte de la Masonería y los principios de la ciencia iniciática.

La condición de la que parte un neófito está bien expresada por el lenguaje alquímico, que indica como plomo esa etapa consciente. Así como el plomo es impenetrable para los agentes externos, también lo son los sentidos físicos y psíquicos, útiles para adquirir conocimiento y conciencia en esta fase. A este aislamiento hay que atribuirle ese sentido egocéntrico, que se expresa fácilmente en la presunción de conocimiento, que en el peor de los casos se convierte en orgullo.

Sin embargo, desde esta conciencia Ptolemaica, tan poco fiable en la percepción y la comprensión, las opiniones, si no incluso las enseñanzas, se expresan sin prudencia.

Reorientar la conciencia de uno mismo es el primer gran trabajo que cada Aprendiz tiene que hacer.

¿Pero dirigir qué, hacia qué? El plomo sólo reacciona al calor del fuego cambiándose a sí mismo. Entonces será mejor que busquemos el fuego que libera.

El neófito, identificado con el plomo , la personalidad impulsiva y emocional, conoce sólo parcialmente el plano horizontal, el campo de sus oscilaciones debido a la ley de atracción y repulsión.

Entonces debe convertirse gradualmente en amo de sí mismo para reducir hasta detener las oscilaciones producidas por sus impulsos. Para que el hilo (la conciencia), que lo une a su contraparte espiritual, pueda añadir, a la función de anclaje que da vida, la de canal de comunicación, más conocida como puente conciencial . Aquel que se coordina realizando este estado de conciencia es el Maestro, es decir, se ha convertido en un canal consciente entre su cielo interior y la tierra, una forma geométrica de pensamiento para la realización de la Obra.

¿Qué trae un aprendiz válido como dote al entrar en una logia?

Lo que tienes al principio es curiosidad y deseo de aprender (las primeras fuentes de calor útiles para el cambio). La práctica es indispensable, y es la fase preparatoria inevitable, para que cada neófito haga suyo el Arte. Su inercia se debe a su ignorancia y es la etapa más difícil de superar.

La sana curiosidad, cuando es honesta y espontánea, debe ser protegida como una débil llama y ayudada por aquellos que tienen el deber. El deseo de aprender, por otra parte, debería ser el requisito mínimo para acceder a una escuela de iniciación, cuyo objetivo es educar a sus alumnos en la iniciación. Es este impulso el que, con el tiempo, se transforma en ardor del corazón, llevando al Aprendiz introducido al conocimiento, para iniciar el proceso transmutativo con un acto de voluntad . Este es el fuego que transforma.

Este aspecto psicológico primario, Roberto Assagioli, el padre de la Psicosíntesis (ver Tarjeta del autor ), lo define así:

“Función psicológica, la más cercana al ego, su expresión directa. Fuente de todas las elecciones, decisiones, compromisos. A través de su descubrimiento dentro de nosotros nos percibimos como un sujeto vivo dotado del poder de hacer cambios en nuestra personalidad, en los demás, en las circunstancias. Tiene una función de dirección y regulación similar a la del timonel de un barco”.

Si esta definición nos encuentra de acuerdo en su conjunto, no aclara completamente los diferentes aspectos, que luego examina, en los que la voluntad puede ser interpretada y vivida. Una de ellas, útil para nuestro razonamiento, es la definición de buena voluntad .

“La buena voluntad es la voluntad individual que se enfrenta a la tarea de disciplinarse a sí misma y elegir objetivos coherentes con el bienestar de los demás y el bien de la humanidad. No hay que confundirla con los deseos, las ambiciones, las aspiraciones idealistas de tantas buenas personas; es un propósito firme, es poder y ardor; unión de fuerza y bondad, fuerza que quiere ser buena”.

La buena voluntad es, entonces, lo que todo Aprendiz debe esforzarse con su trabajo. Para lograr este primer objetivo, debe ser consciente de que disciplinarse a sí mismo es una tarea y una prueba. Tiene un valor mucho más alto de lo que crees. La tendencia a subestimar esta cualidad de la voluntad radica en el hecho de que uno se siente generalmente atraído por el objetivo a expensas de las herramientas para lograrlo. “El control y la disciplina son necesarios en cualquier tipo de entrenamiento, ya sea para aprender técnicas y adquirir destrezas, o para realizar el infinito potencial humano. Gracias a la disciplina interna, un individuo descoordinado puede convertirse gradualmente en una personalidad coordinada, donde los diferentes niveles de las habilidades psíquicas de uno responden a un orden interno”.

La actitud común no tiende a la disciplina, ni al sacrificio , entendido en su correcta interpretación: “lo que proporciona, no un doloroso ascetismo autoimpuesto, ni una renuncia forzada y dura, sino una consagración que implica la eliminación gradual de muchas cosas, hábitos y actividades, que son dañinas e inútiles, o menos importantes (los metales) , para hacer sitio y dedicar nuestro tiempo a lo más valioso”.

El Catecismo masónico indica en el silencio , la Regla de Oro del Aprendiz, como método de disciplina, y en la buena moral , la abnegación, como primer paso hacia la consagración de uno mismo al ideal.

Tenemos, entonces, un ejercicio práctico para poner en marcha inmediatamente. Observémonos a nosotros mismos y veamos lo que no queremos ver, poniendo todo bajo la lente despiadada del: “¿Para qué es esto? ¿Es útil?” No se necesitan años de vida monástica o treinta y tres grados masónicos para hacer esto. Es un vestido mental que podemos adoptar ahora mismo. Una oportunidad para aprender a usar la camisa de su propia voluntad, con el cincel de su propia perspicacia, para alisar su piedra.

Pero no es el reconocimiento de las cosas inútiles e improductivas lo que constituye un obstáculo, sino las coartadas que sabemos erigir a su favor, la verdadera cobertura de nuestras vías de escape a la responsabilidad.

Entonces surge un contraste estridente. Nuestros pensamientos, expresados con palabras desafiantes, vuelan hacia objetivos ambiciosos, pero ese sonido no se corresponde con las imágenes de la “película” que estamos interpretando. Solíamos referirnos a grandes modelos espirituales, pero del ejemplo proporcionado por almas tan avanzadas, no estamos influenciados. Esto no sería un problema, ya que no es un problema para millones de hombres y mujeres de este planeta, desinteresados en su propia conciencia espiritual. Se convierte en una patética paradoja para aquellos que, en palabras, se dedican a ciertos temas, adoptando un estandarte, como si esto fuera suficiente para transferir mágicamente los dones de aquellos que realmente encarnan los principios que ese estandarte expresa en síntesis.

Nadie es más persuasivo que aquellos que explican o describen elementos y hechos de una realidad en la que trabajan directamente. Las descripciones están vivas, porque transmiten dinámicas, situaciones, problemas y formas de evitarlos, las señales de un procedimiento correcto o los síntomas de un posible fracaso. Para una persona que vive como auditor, no es posible ser tan creíble.

Esto explica la diferencia entre el operador , que no expresa opiniones sobre lo que vive, porque describe las cosas por lo que son, y el oyente , que no tiene elementos directos, se aventura en descripciones, más o menos probables, a menudo con la ayuda de la imaginación. Esto alimenta el mundo del caos y la ilusión de que todo camino es bueno para acceder a la realidad metafísica, y el “hazlo tú mismo” se convierte paradójicamente en la regla de un comportamiento sin reglas, para adquirir ese conocimiento iniciático que en cambio basa su ciencia en principios precisos.

Parece, entonces, en toda su evidencia macroscópica la falta de disciplina y control que, como hemos visto, son esenciales para que un Aprendiz sea tomado en serio, como tal.

A menudo la regularización de la Orden se confunde con la aceptación de la misma. Pero me pregunto: si todo es la representación simbólica de una realidad velada, ¿por qué tener una patente de pertenencia escapa a esta regla? Así que ser un aprendiz implica algo que aún no hemos experimentado.

Hoy en día la masonería es frecuentada por muchos hombres y mujeres; desgraciadamente, son pocos los que todavía discuten la Obra de la transmutación interior, a menudo hablando de ella sin practicar, no consiguiendo así hacer vivir la magia de la metamorfosis en el corazón y la mente del oyente.

Dicen que la masonería no necesita maestros. Aunque esta hipótesis fuera cierta, que no corresponde a la “luz” actual difundida por la mayoría, creo que la falta de Aprendices, disciplinados y llenos de entusiasmo y ardor por saber y conocer, por aprender a ser capaces de hacer es más dramáticamente cierta.
No sólo eso, también hay un gran malentendido que se cierne sobre el poder hacer y consiste en la proyección fuera de la acción. Fuera de la expresión ritual “en beneficio de la humanidad”, nos concentramos en los demás, en lugar de abordar inicialmente que podemos hacer a la calibración del instrumento, que somos nosotros, para hacernos aptos para el propósito que hemos reconocido como “correcto y perfecto”.

Proponiéndose exteriormente como incompetente, se da cuenta en la práctica de la parábola del ciego que guía a otros ciegos y lo que les espera no es el destino adverso, sino la consecuencia natural de las cosas.

Porque para poder hacer, primero hay que querer ( querer hacer ) aprender ( saber hacer ) hacer ( poder hacer ).

Comencemos entonces, como aprendices serios en modestia inteligente, reconociendo el gran poder revelador del silencio.