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El vudú haitiano es una rica tradición espiritual, que fusiona elementos del vudú africano, con rituales de la religión católica, y opiniones de los viejos pobladores indígenas de Haití.
La conciliación de numerosas opiniones se llama sincretismo espiritual o bien espiritual, desarrollo que dió origen a un considerable número de caminos místicos, como el vudú haitiano, el Candomble, y la Regla de Oshá (Santería).
Hay distintas teorías sobre cómo sucedió la sincretización, en América. La más habitual afirma que los originarios africanos, comercializados como mano de obra esclava, se negaron a dejar su fe.
Como las ancestrales opiniones africanas eran consideradas barbáricas, y habitualmente demoníacas, los devotos eligieron “ocultarlas”, empleando a las novedosas deidades católicas y cristianas.
El fiel identificaba las similitudes entre una o bien otra deidad, y las investía (mentalmente) con los atributos de su fe. De esta manera, incorporaba a sus rituales elementos de la novedosa liturgia, o bien propios de la región donde habitaba.
Aparentemente que adoptaban la novedosa religión, se eximían de castigos y persecuciones, mientras que seguían acatando a los dioses de sus progenitores.
Nota: es considerable indicar que no todos y cada uno de los africanos prosiguieron esta inclinación, determinados aceptaron verdaderamente la religión católica, por convicción o bien por temor.
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El vudú haitiano, popular como servicio africano o bien sèvis Gine (“servicio de Guinea”, en criollo haitiano), se destaca por la devoción hacia los ancestros, los fallecidos (desencarnados) y los alabanzas (o bien voduns), entidades espirituales que interceden frente Bondye.
El término criollo haitiano “Bondye”, derivado del francés “Bon Dieu” (traducido como el “buen Dios”), es usado para detectar a la divinidad única y suprema en el vudú haitiano.
Para los seguidores de esta tradición espiritual, Bondye puede parecer una deidad autora noble mas distante, razón por la que apelan al contacto con los antepasados y alabanzas, mediante rituales, oraciones y sacrificios.
Los alabanzas se organizan en familias o bien “nasyon” (“naciones”, en criollo haitiano). Cada conjunto (familia) atiende temas concretos, relacionados con la naturaleza o bien las diferentes esferas de la vida diaria.
Existe un considerable número de familias de alabanzas; no obstante, las más conocidas son: los Rada, los Petro, los Dantor, y los Ghede. Cada conjunto tiene sus rituales, oraciones, colores y ofrendas.
En las nasyon, podemos encontrar alabanzas de enorme popularidad, cuya presencia ha trascendido de los Hounfor (nombre de los santuarios vudú), a distintas expresiones de la civilización habitual.
Entre estas entidades, aparecen Erzulie, regente del amor, la hermosura y el matrimonio; Damballa, el principio masculino; Papa Legba, asegurador, y mensajero entre fieles y alabanzas; Mamá Brigitte, el período de vida y muerte; Ayida – Wedo, serpiente arcoíris, principio femenino, y dadora de riquezas; y el Barón Samedi, loa de la desaparición.
Los rituales, ofrendas, sacrificios, adivinación, contacto con alabanzas y finados, fueron objeto de comentarios negativos, durante los años.
Más allá de que hay individuos que emplean el vudú haitiano con objetivos negativos, la enorme mayoría de houngans (curas vudú) y mambos (sacerdotisas) usan su poder espiritual para el bien, aun que no sean entendibles para todos.
